Известный еще как магический узел, талисман ведьм имеет множество вариантов, использующих различные пропорции крута и четырех рыбьих пузырей. Видимо, он навевает мысли о четырех ветрах под женским контро­лем, поскольку рыбий пузырь, как символ женских гени­талий, всегда подразумевает контроль над силами при­роды. С концепцией магического узла было связано сре­дневековое убеждение о том, что ведьмы могут управлять ветрами, вызывать штормы и по-другому влиять на пого­ду, завязывая узлы на веревках, нитках или собственных волосах. Узлы ведьм могли также выполнять функцию талисманов любви, «привязывая» или «расплетая» чувст­ва согласно представлениям о переплетенных изображе­ниях. Это тот же принцип, по которому сделать знак дья­вольских рогов – значит отвратить духов зла; так же и талисман ведьмы становится знаком защиты от колдов­ства. Теория, стоящая за подобными действиями, выгля­дит одним из вариантов лечения подобного подобным.

На этом рисунке талисмана денег человек с очень большими руками показан хватающим щедроты, кото­рые сыплются с неба. Эти линии говорят больше, чем плоские слова «моя нужда велика». Символ был введен язычниками Севера и повторялся в средневековых кни­гах о магии, которые в значительной степени были со­средоточены на двух главных потребностях практикую­щих магию: любви и деньгах.

Этот северный вариант зеркала Венеры является та­лисманом любви, состоящим из знака Богини в прямом положении и знака Бога (трезубца) в перевернутом. Та­кая половая двойственность может пониматься как двуполость, следовательно, выражать единство мужчины и женщины. Это также диаграмма, отображающая распро­страненный магический процесс установления власти над чувствами другого человека через рисование «чело­вечка» и наделение его именем портретируемого.

Искусство татуировки — нанесения различных стойких отличи­тельных знаков на поверхность тела путем повреждения кожного покрова — было распространено почти повсеместно на более ран­них этапах истории человечества. Известны древние скифские, еги­петские, финикийские, балканские татуировки. Как правило, татуи­ровка обозначала социальный статус или племенную принадлежность ее носителя. Во многих районах Африканского континента распро­странена татуировка рубцами, поскольку на темном кожном покрове цветной рисунок плохо проявляется. Такая татуировка в некоторых племенах до сих пор является непременным условием инициации — перехода человека в другую возрастную категорию. Она дополняет обрезание крайней плоти или заменяет его.

Одной из форм татуирования можно считать рабские знаки и знаки вора на Руси. В христианском и исламском мире эта традиция была утеряна и забыта, заменившие ее знаки счита­лись более цивилизованными. В новое время татуировка про­никла в Западную Европу в эпоху великих морских открытии. Слово «татуировка», как полагают, происходит от полинезий­ского «татау», что означает «в самый раз», «по всем правилам искусства», или от «Тики» – имени полинезийского бога, по преданию, явившего татуировку миру. По-явански «тау» – рана. Поэтому правильнее было бы называть татуировку «таутуировка» На островах Океании и в Австралии татуировка – явлени традиционное. Оно входило в обряд инициации, который был только начальным этапом для последующей ему целой серии опе­раций, благодаря которым тело иногда полностью покрывалось символическими письменами. У коренных жителей Новой Зе­ландии маори, на острове Пасхи и в других местах татуиров­ке подвергаются всю взрослую жизнь (по мере необходимос­ти тускнеющие рисунки обновляются).

В средневековой Европе была известна татуировка у балканских католических христиан – они татуирова­ли на груди крест. Первыми западными европейцами, у которых появилась татуировка, были моряки.

Самые древние и наиболее распространенные тату­ировки моряков:

Роза — символизировала любовь.

Крест, якорь и два объятых пламенем сердца — символизи­ровали расставание и встречу.

Изображение женских головок или обнаженных фигур — символы оставленных дома возлюбленных.

Маленькая морячка на фоне трехмачтовика и подпись «Fare well!» — татуировка-оберег. Женщинам приписывалась способность своей тоской ускорять бег корабля, возвращающе­гося на родину.

Женщина; якорь; спасательный круг; дельфин — каждая из этих фигур была символом морской удачи.

Трехмачтовики — счастливый символ, чис­ло 3. Если же изображали четырехмачтовое судно, то обязательно на фоне маяка и подпи­си «Прочь от скал» — это гарантировало спо­койное возвращение из плавания.

Очень часто накалывали изображения распятия или змей. Это были татуировки-обереги от акул.

Распятия накалывали на любую часть тела, считалось, что акула на посмеет тронуть этот член.

Череп был символом бесстрашия, неустрашимости.

Каждый рисунок, каждый мотив в татуировке полинезийцев имел свое название и значение. Знак рапе опонго (под глазами) говорил о том, что его обладатель устроил большое пиршество, потлач.

Зооморфные рисунки — а среди них можно выделить изоб­ражения рыб, птиц, ящериц, бабочек — выражают представле­ния полинезийцев о пути души после смерти. Считается, что бессмертная душа предка возвращается на землю через мир жи­вотных, приняв ту или иную форму, а потом уже возрождается в потомках. По определенным признакам островитяне пытались угадать это животное и изобразить его в татуировке, чтобы об­легчить душе этот переход.

Лодка — спасение во время бури.

Птица: крачка и буревестник (или фрегат) — символ того или иного бога (по изображению крачки или буревестника). Во­площение душ умерших. Наносится для успешной переправы умерших на небо.

Человек,  сидящий с подогнутыми ногами и поднятыми вверх руками — татуировка воина, убившего человека; количе­ство таких фигур указывало на число ратных подвигов.

Череп (или сильно стилизованная личина) — символ особо­го мужества человека. Талисман, приносящий удачу, счастье, ограждающий от бед и смерти. Способствовал укреплению вы­носливости, бесстрашия, отваги. Являлся также символом бо­гов войны: Ту – на Маркизских островах, Макемаке – на ос­трове Пасхи.

Черепаха - символ знатности. Символ бога – покровителя воинов. Входил в боевое «снаряжение».

Ящерица - символ и вместилище богов, священные живот­ные этих богов. Татуировка королевской и высокопоставленной семьи. В Новой Зеландии мотив ящерицы в татуировках транс­формировался в стилизованный S-образный рисунок.

Называется crux comissa и означает нисхождение духа в этот мир. Знак плодородия и жизни в Древнем Египте. Был изображен израильтянами на входных дверях храма, так как в библейские времена стал означать конец света (будучи последней буквой еврей­ского письма), а также служил знаком Каина, знаком спасения израильтян, стоящих в дверях, чтобы защитить свии Дома, когда Ангел Смерти прошел по Египту, чтобы «уничтожить всех перворожденных в этой стране». Согласно Ветхому Завету, Крест Тау и был тем знаком, на котором Моисей воздвиг змея в пустыне. Этот знак служил символом освобождения для тех, кто обвинен, но потом оправдан. Был крестом святого Антония в Египте и крестом Франциска Ассизского.

Ранее Тау-крест был начертан на лбу у каждого участника мистерий Митры. Использовался в качестве татуировок на телах кандидатов некоторых мистерий у американских индейцев. Для каббалистов ТАУ означал небо.

Названный по имени греческой буквы «тау» или «Т», этот трехконечный вариант креста одно время обозначал друидического бога дерева. Дубовые бревна очища­лись от ветвей и скреплялись вместе, образуя деревянно­го тола, которого друиды звали Т(х)ау. У языческих германцев и кельтов тау крест иногда обозначал божест­венный деревянный молоток или двуглавый молот бога дождя. Временами крест Христа изображали в виде тау. Он был также известен как крест-виселица или крест св. Антония, хотя его связь со св. Антонием чисто мифичес­кая. В более старой традиции тау крест считали симво­лом св. Филиппа, чей церковный лень в начале мая был христианизацией большого языческого праздника.

Тот же праздничный день был назначен для ознаме­нования Воздвижения креста как, удачно назвали легенду, специально изобретенную ранними христианами, утверждавшими, что императрица Елена обнаружила истинное распятие Христа в тайнике под храмом Аф­родиты в Иерусалиме. В то время истинным крестом считали тау, а не латинский крест. Легенда была необ­ходима, чтобы объяснить происхождение многих тонн фрагментов истинного креста, что выставлялись в цер­квях по всей Европе, – достаточное количество дерева, чтобы, как заметил Кальвин, полностью загрузить хо­роший корабль, его было столько, что, даже если Иисус был бы гигантом семидесяти футов (около 21 м) рос­том, он бы не смог донести свой крест до Голгофы. Со­гласно иудейской традиции тау крест был знаком израэлитов на дверных косяках первой еврейской Пасхи в Египте. И поскольку тау есть нижняя часть анха, эта идея, вероятно, была заимствована у египетского обы­чая отмечать косяки дверей знаком анх как жизнезащищающим символом удачи, при этом верхняя оваль­ная «женская» часть изображения, возможно, пропуска­лась намеренно.

Четыре маленьких крестика на концах символи­зируют четыре Евангелия. В виде косого креста на­зывается крестом святого Юлиана.

Тело в обыденной жизни противопоставляется душе. Тело — плоть, тлен. Душа имеет шанс на бессмертие. Тело — оболочка для души:

Душе грешно без тела,

Как телу без сорочки:

Ни помысла, ни дела,

Ни замысла, ни строчки…

Арсений Тарковский

Тело — связь человека с низшей природой, с земной, преходя­щей жизнью. Тело сакрально, и в этом мире оно облачено в одежды.

Человеческое тело — наиболее универсальный и совершен­ный из всех символов. Почти во всех священных книгах есть аналогии мира с человеческим телом. Мир создается из тела первочеловека Пуруши. Познанию тела и его символики придава­лось значение во всех духовных учениях.

Поскольку физическое тело имеет пять конечностей, число пять принято считать символом человека. В пирамиде четыре стороны соответствуют рукам и ногам, а вершина — голове. Это обозначает подчинение иррациональных начал рациональной силе. Руки и ноги представляют четыре элемента: ноги – землю и воду, руки – огонь и воздух. Мозг символизирует эфир, про­низывающий все четыре элемента.

Правая сторона тела соответствует свету, объективности, зна­нию, левая — тьме, субъективности, интуиции. Тьма первична, она духовна (сердце находится в левой части), свет вторичен, жизнен, материален.

Во время битв человек сражался правой рукой, а защищался (нес щит) левой. Правая половина служит для нападения и счи­тается мужской, а левая — для защиты, женской.

Пальцы на ногах представляют десять заповедей физического за­кона, а десять пальцев на руках — десять заповедей духовного закона.

Человеческое тело было мерой гармонии, соотношений в зодчестве.

В тибетской медицине тело человека сравнивается с обитае­мым домом.

«В человеческом теле есть три источника жизни: один в голо­ве и во всем теле, другой — это дыхание и его опора, еще один — подобный «бла», блуждающий» («Чжуд-ши»).

Медицинская мера человека:

пять первоэлементов (земля, вода, огонь, ветер, небо),

три физиологических фактора (желчь, слизь, ветер),

семь «сил тела» («прозрачный сок», кровь, кости, костный мозг, «мясо», жир, сперма).

Идеальное телосложение человека име­нуется мерой дерева ньягродха (высота ствола равна ширине кроны) или мандалой. Аналог в европейской эстетике — «квадрат древних».

В древнебалийской рукописи «Туртур йукти каки милес» тело также сравнива­ется с Космосом:

«Ты должен знать, что твое тело — это мир, Космос в малом. Твоя кожа соответствует земной поверхности, волосы тела соответствуют траве, кос­ти — высоким деревьям, кровеносные сосуды — ползучим растени­ям, рот подобен глубоким впадинам, нос — источникам, уши означают ущелья и пропасти, зубы являются ветвями деревьев, а череп соот­ветствует небесному своду, волосы головы — облакам, мигание глаз — мерцанию звезд, голос — отдаленным раскатам грома, дыхание — ветрам, кашель — удару грома, чихание — непогоде с дождем.

Как в мире существуют три сферы — небо, земля и преис­подняя, — так и в человеческом теле они есть… Мы различаем семь кругов ада: ягодица, бедро, колено, голень, подошва, носки, копчик.

Над ними располагаются семь миров: живот, печень, грудь, горло, язык, нос, глаза.

В мирах существует семь морей: моча, кровь, пот, жир, слю­на, молоко и слезы… Почки, половые органы, селезенка, легкие, печень, желчный пузырь, сердце образуют семь гор в соответ­ствии с индийским Махамеру».

Там же приводится такое соответствие:

Восток — это сердце, место Ишвары;

Юг — это печень, место Брахмы;

Запад — это почка, место Махадевы;

Север — это желчный пузырь, место Вишну;

Юго-восток — это верхушка сердца, место Махешвары;

Юго-запад – это желудок, место Рудры;

Северо-запад — это селезенка, место Сангкары;

Северо-восток — это легкое, место Самбу;

В центре, в середине сердца, находится Шива.

Нерукотворный храм Христа — тело верующего человека.

В даосизме центральное место занимает идея «телесного вопло­щения символической реальности». «Подлинные» божества относи­лись к миру Хаоса и воплощались только в ритмах и структурах ритуального времени и пространства.

Считалось, что во время богослужения священник сам включается в божественное тело, «тело Дао».

По восточной медицинской теории рассматривают основные двенадцать внутренних органов человеческого тела. Каждый из них имеет связь с разными точками на поверхности тела. Эти тонкие взаимосвязи между определенными точками кожи и внутренними органами называют меридианами, каждый из меридианов соответствует одной из основных пяти стихий, элементов природы. Но меридианов двенадцать, а стихий пять. Кроме разделения по стихиям, меридианы делятся на активные, светлые (ян) и пассивные, темные (инь). Таким образом, каждому элементу соответствует пара меридианов с разным качеством ян-инь.

Земле соответствуют желудок (ян) и селезенка (инь).

Металлу соответствуют легкие (инь) и толстый кишечник (ян).

Воде соответствуют почки (инь) и мочевой пузырь (ян).

Дереву соответствуют желчный пузырь (ян) и печень (инь).

Огню соответствуют четыре меридиана человеческого тела головной (инь) и спинной мозг (ян), сердце (инь) и тонкий ки­шечник (ян).

Неизреченное четырехбуквенное имя Бога, имеющее символическое значение. Всего су­ществуют четыре тетраграмматона. Первый (основной) IHVH (в английской транскрипции).

В Каббале:

I – Хохма (Мудрость);

H – Бина (Понимание, Божественная Мать, Великое Море);

V – Тиферет (Красота, Кротость, активная сила, которая называется Царь и Сын);

Н – Малкут (Царство, Царица).

Записанные по вертикали, эти буквы образуют тело Адама Кадмона — прототипного человека, прообраза человеческой сущ­ности, не впавшей в грех.

Четыре буквы первого Тетраграмматона обозначают четыре сти­хии: огонь, воздух, воду и землю. Если добавить к ним символ духа — букву Шин — Тетраграмматон превратится в имя ЙеХоШУах — Иисус, в котором Вселенная обретает свою завершенность.

Второй Тетраграмматон — это AGLA, магическая формула, со­ставленная из первых букв еврейской фразы «Да будет твое могу­щество вечным, Господи». Данное Имя непосредственно связано с Вечностью и Духом. Оно воплощает в себе безграничную силу Святой Троицы. AGLA считается сильным охранительным закли­нанием и часто гравируется на перстнях, талисманах и пентаклях. Это слово было выгравировано на печати царя Соломона.

Третий Тетраграмматон – это AHIH. Он представляет со­бой чистое бытие Бога и произносится как «Эхиех». Этим именем Бог назвал себя Моисею, когда говорил с ним из пылающего куста. На русский язык переводится как «Сущий».

Четвертый Тетраграмматон – ADNI – «Адонай», «Господь». Это слово, которое дозволено произносить вместо истинного Имени Всевышнего. ADNI представляет собой Божественное Имя, наиболее близкое к материальному миру.

На Дальнем Востоке считался символом благородства и счастья.

В Корее почитался как один из стражей четырех сторон све­та. Ему приписывали способность приносить счастье, изгонять болезни и горе. Тигру посвящен третий год двенадцатилетнего восточного гороскопа. Первый лунный месяц в Корее также но­сит название «месяца Тигра». Тигр почитается, как посланник Горного духа и в новогодних обрядах связан с сороками, птица­ми, приносящими добрые вести.

В Европе — символ мощи и кровожадности.

Тирс был священным жезлом Диониса (римского Вакха), изготовленным из стебля фенхеля, увенчанного сосновой шишкой. Менады, или посвященные в культ бога женщины, явно использовали тирс как оружие. В росписях на вазах их изображают замахивающимися на гениталии их слуг – сатиров, как если бы они их били. Бог также изображался несущим тирс. Говорили, что прикосновение тирса может превратить воду в вино – это стандартное чудо Диониса повторяется в евангель­ском мифе о чуде на свадьбе в Кане.

Слово «тирс» связано с хеттским «туварса» (tuwarsa) «виноград» и угаритским «фиреу» (fireu) «крепкий напиток». Римляне называли тирс «бакулюс» (baculus), пото­му что он был посохом Бахуса (Вакха). Возможно, Папа Римский унаследовал жезл (посох) Вакха, который про­должают называть baculus, однако согласно христиан­ской легенде он забыл его, когда творил молитву о вос­крешении человека от смерти.

Эта легенда предлагает объяснение тому, что папы никогда не носят посох.

Символ одинокого, грустного девичества, девичьей тоски.

Деревянные ворота, через которые дорога ведет к месту поклонения «Джинджа», где обитает Бог. Гра­фическая форма тории — главный символ синтоизма.

Символ тихого шепота, молитвы.

Один из повсеместно распространенных символов, коему приписывается огромное множество толкований, но происхождение которого, так и остается тайной — трезубец.
Точно известно лишь несколько фактов, история которых дошла и до наших дней.
Эскимосы использовали трезубец, выполненный из костей, для рыбной ловли. Зубцы снабжались зазубринами, позволявшими удержать добычу.
Трезубец широко использовался как древковое оружие для средней или ближней дистанции. Считается, что именно эскимосский трезубец постепенно трансформировался из оружия охотника в оружие воина, зазубрины с него были убраны, как неэффективные. В боях трезубец участвовал не только как оружие ближнего боя, но и в качестве тяжелого метательного дротика. Его использовали римские гладиаторы. Различные варианты боевых трезубцев можно встретить в восточных боевых искусствах, где функциональные особенности этого древкового оружия оценили по достоинству. Колюще-режущая боевая часть, способна была наносить страшные раны, три шипа имели больше шансов проникнуть в щель доспеха и нанести травму, а самое главное, зубцами это оружия можно было ловить лезвие вражеских клинков, обезоруживать или сбивать с ног противника.

В Греции трезубец символизировал оружие морского божества Посейдона, с помощью которого, последний устраивал морские катаклизмы и вызывал землетрясения. Сам по себе трезубец был символом безначального хаоса.
На основании результатов раскопок на территории Украины, Польши, Беларуси и России можно предположить, что у древних славян было множество вариантов интерпретации этого знака, причем ни один из них, не является доминирующим.
Трезубец мог пойти из семейных знаков рода Рюриковичей. Эти знаки менялись от поколения к поколению, и финальный вариант украинского трезубца означает стилизованное написание имени Владимир. Однако сама суть первоначальных знаков рода не известна.
Трезубец в вертикальном положении могу расшифровываться как божественное триединство в православии — Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой, в пользу этого указывает крестное знамение в православии, осуществляемое тремя пальцами.
Так же трезубец в государственном гербе мог означать власть. Владение небесным, земными и подземным просторами.
Еще он может обозначать стремительно летящую ласточку или сокола. Стилизованный лук с натянутой стрелой, якорь, топорик.
Некоторые варианты изображения трезубца, например, орнаментальный узор украинского герба, наталкивают на сравнение с простыми геометрическими узорами древнего Рима, что, правда никак не объясняет его смысл.
Вертикальный трезубец можно рассматривать и как стилизованный подсвечник, хотя в таком случае, это уже не совсем славянская трактовка.

В современном мире трезубец используется в гербах, религиозных символах и фирменных знаках. Наиболее известные примеры представляют собой украинский герб, центральной фигурой которого является трезубец, он же нередко закрепляется на верхушке древка с государственным флагом.
Флаг Барбадоса содержит трезубец.
Небезызвестный автопроизводитель «Мазерати» использует трезубец в качестве логотипа.
Бог Шива изображается с ритуальным трезубцем в руках.
Христианская религия предполагает изображения дьявола или его слуг с трезубцем. В данном контексте трезубец, по-видимому, означает давнее выражение «Разделяй и властвуй».
В некоторой степени, можно считать, что и обыкновенная столовая вилка — отдаленный потомок древнего трезубца на службе у бытовой повседневности.

По поводу се­мантики и происхождения этого знака высказываются разные мнения. По различным версиям, этот символ являлся: 1) символом государствен­ной власти; 2) христианской церковной эмблемой (хоругвью, голубем); 3) геральдически-нумизматической фигурой (нормандского ворона или со­кола); 4) монограммой (рунической, византийской, украинской); 5) геометрическим орнаментом (восточным, византий­ским, славянским); 6) стилизованным цветком или трех-свечником; 7) схематическим рисунком лука со стре­лой; символом молнии; 9) символом власти над тремя мирами — небесным, земным и подземным; 10) эмбле­мой, схематично изображающей якорь, ритуальный топорик, флаг, колосок и пр.; 11) буквой или иероглифом.

Треножник, обозначающий «три ноги», был ранней греческой формой алтаря, на котором совершались жертвоприношения. Для церемоний, проводимых под от­крытым небом, он был явно лучше, чем четырехногий стол, который не может стоять устойчиво нигде, кроме совершенно гладкого пола. Треножник, напротив, может стоять устойчиво на любой поверхности. В Афинах аллея, ведущая к святилищу Диониса, стала известна как улица Треножников – таким множеством маленьких алтарей она была украшена.

В Дельфах и других святилищах оракулов треножник был официальным сиденьем пифии и ее сестер сивилл. Верили, что три ножки обозна­чают связь между жрицей и трой­ным духом пророчества. Аналогично, когда бог Один похитил знание вещих рун у жрицы Матери-Земли, он скакал на «трехногом коне».

Согласно австрийскому кодексу св. Флориана ведьмы всегда сидят на трено­жниках, когда колдуют.

Треугольники, а также фигуры из трех треуголь­ников и из трех кругов или из трех других пересе­кающихся фигур символизируют Троицу — суще­ствование Бога в трех лицах.

Трехдужник, который часто встречается на кельтских крестах, символизирует вечность непрерывностью своей линии, а треугольник внутри обозначает Троицу.

Трилистник, похожий по форме на листок клевера, использовался в средние века с этой же целью.

Y-образная вилка обозначает поднятые руки Христа на распятии или воздетые руки молящегося: «Да испра­вится молитва моя яко кадило пред Тобою, воздаяние Рук моих — как жертва вечерняя».

В христианстве треугольник — символ всевидящего ока Бога.

Проявления триады искали повсюду: начало, середина, ко­нец; дух, душа, тело; мысль, воля, действие и т.д.

Три элемента триады: принцип утверждения, восприимчи­вость (женский принцип) и примирение, как нейтрализующая сила. Все виды движения в мире происходят под воздействи­ем трех сил: положительных, отрицательных и направляющих (нейтрализующих).

У викингов своя триада: власть, слава, честь.

Принцип троичности в индуизме: сат — бытие, чит — со­знание, ананда — блаженство. В Индии треугольник считался первой космической фигурой, возникшей из хаоса. Перевер­нутый треугольник — принцип Шакти, импульс инертных сил, символ Йони. Треугольник вершиной вверх — символ Шивы, мужского принципа.

В западных традициях тройка в треугольнике — символ Аб­солюта, пифагорейский знак здоровья.

Треугольник вершиной вниз — вода, женский принцип, а также Луна в египетском иероглифе.

Вершиной вверх — мужской принцип, огонь, небесные силы.

Треугольник в квадрате — Божественное и человеческое, духовное и телесное.

Треугольник в круге — троичность в едином. В японском искусстве икебаны триединство возводится в ху­дожественно-эстетический принцип (небо, земля, человек; рож­дение, жизнь, смерть; тело, ум, душа).

Если четырехсторонние изображения квадратов и крестов обычно связывают с мужским началом, то трехсторонние изо­бражения в виде треугольника и множест­ва родственных ему форм обычно пред­ставляют женское начало. Одной из при­чин, по которой древние так глубоко почитали число семь, было то, что в нем соединены три и четыре. Богиня была из­начальной троицей и в большинстве сво­их древнейших проявлений имела три ас­пекта: Дева, Мать и Старуха. Все трое были такой же личностью, как и любая женщи­на, хотя ее жизнь включает все три со­стояния или личности. Эта символизируе­мая треугольником Богиня существовала даже у раннехристианских гностиков, которые почитали ее как женскую Протенойю, которая имела три имени, «хотя они составляют одно, так как она совершенна».

В Индии Богиня была изначальной Тримурти или Троицей, хотя три бога Брахма, Вишну и Шива позднее предъявляли претензии на этот титул. Однако Богиня в значении Парушакти – матери этих богов – изображалась треугольником, содержа­щим их в виде трех маленьких зерен внут­ри себя.

Австралийские аборигены поклоня­лись богине Кунапипи (Клиа-рин-клиари, Кадьяри), что означало «старая женщина» или «мать», на треугольном месте для тан­цев, которое они считали центром гени­талий Матери. Связь между этой концеп­цией и такой же треугольной йони-янтрой в Древней Индии совершенно очевидна, особенно с тех пор, как антро­пологи установили, что австралийские аборигены в глубокой древности были мигрантами-дравидами из Индии.

Греческая буква «Д» («дельта») – это треугольник. Как и в Индии, ее называют «буквой вульвы», а также священной дверью (рождения). Это был первый слог имени Деметра, а второй был метра «мать», матка. Одна из древнейших грече­ских богинь, фактически догреческая, Де­метра была также троицей, представленной женским треугольником. Хотя она была землей, она же была и деревом. Ее юный супруг в классическом мифе Триптолем, или «три плуга», назывался так из-за то­го, что он «засевал ее поля» трижды в знак оплодотворения Тройственной Богини в це­лом. Похоже на то, что треугольник стал распространенным символом «женщины» скорее потому, что первоначально он был символом Богини и многие объекты ассо­циировались с ней. Пирожные для религи­озных празднеств часто выпекались в фор­ме треугольника. Иудейская традиция треу­гольных «ушей Амана» (hamantasehen) к Пуриму явно впитала египетский обычай приготовления треугольных угощений для массовых ритуалов. Даже в XX в. шотландские крестьяне выпекают треугольные пи­рожки к Хэллоуину и называют женщину, выпекающую их, «невеста». После годичного царствова­ния она должна быть смещена Кайллех или «старой же­ной» – т. е. воплощением Старухи. В литературе христи­анских гностиков существовала святая троица Марий, скопированная с мойр или фат (фатумов), что стояли под деревом, на котором принесли в жертву бога, как три Марии Евангелий стояли под крестом Иисуса. Тек­сты гностиков сходятся в том, что двумя из них были «Мария, его мать, и Магдалина, та, которую называли его подругой». Но третья Мария остается загадочной: ее называют его сестрой в одном предложении и сестрой его матери (его теткой) в другом предложении. Никто в действительности не знает, кем были эти Марии, но их присутствие – традиция.

Некоторые фольклорные источники все же вспоминают, что треугольник был знаком Боги­ни как мудрой Старухи (Афины/Минервы), и присваивают ей титул творящего разума.

В современном мире треугольник стал обозначать опасные места, такие, как Бермудский треугольник, где бесследно исчезают корабли и самолеты. Треугольник в наше время – символ вероятной опасности (см. Знаки дорожного движения, Промышленная маркировка).

Дополнительные материалы:

Треугольная звезда
Трилистник, клевер

Трехконечная звезда, которую можно представить в виде треугольника с притянутыми к центру сторонами, употребляется относительно редко. Чаще всего ее можно встретить в арабских резных украшениях и в бытовых орнаментах. Узкая щель, ведущая к центру, может представлять проход, способный захлопнуться и оградить центр от враждебных сил.

Эмблема трехстороннего единства республиканских сил (коммунистов, социалистов, демократов). Знаком этой звезды награждались бойцы интернациональных бригад во время гражданской войны в Испании 1936 -1939 годов.

Эта трехлучевая фигура изображает солнце, подвешенное в центре неба тремя силами, возможно, изначально – Тройственной Богиней, которая считалась ро­дившей его. Согласно тантрической традиции Богиня скрывалась позади сияния солнца: оно было «сияющим покрывалом Той, что одета в солнце». Этот образ вновь появляется в Новом Завете в качестве «жены, облаченной в солнце» (Откр. 12:1).

Трехногий, также называемый трипед или «три ноги человека», является вариантом трискелиона, широко из­вестного сегодня как официальная эмблема острова Мэн («человек»), который расположился в Ирландском море с ногами, направленными к каждому из трех его соседей – Англии, Шотландии и Ирландии. И все же «три ноги» не были изначально присущи острову Мэн.

Они появляются на монетах Древней Ликии около 480 г. до н. э. В IV в. до н. э. знак был использован Агатоклом как эмблема Сицилии, треугольного острова, позд­нее названного Тринакрия, или «три мыса».

Этот знак был привезен в Англию королем Генрихом III (121б-12~2), который был в то время и королем Сици­лии. Александр III Шотландский присвоил его острову Мэн посте изгнания норвежцев в 1266 г.

«Три ноги» считаются руническим знаком жизненной силы, обозначающим «волю к творению».

«Он стоит посреди океана, и у него три копыта, шесть глаз и девять пастей, и два уха, и один рог, шерсть у него белая, пища у него духовная, и весь он праведный. Устремив на что-нибудь все шесть глаз, он покоряет и унич­тожает. На земле он занимает столько места, сколько надобно для тысячи овец. Рог на вид золотой. Этим рогом он победит и рассеет все пороки злодеев» (из энциклопедии «Бундахиш», источник которой — сохранившиеся в памяти труды Заратустры).

В мифологии маздеизма трехногий осел — один из помощни­ков Ахура Мазда (Ормузда), Владыки Жизни, Света и Истины

Это восемь фигур из знаменитой китайской И-Цзин, «Книги перемен». Триграммы соединяют четыре класси­ческих элемента с четырьмя псевдоэлементами, близки­ми человеческому опыту: Воздух / Дыхание, Вода / Море, Земля / Гора, Огонь / Молния (сияние). Первоначальное изображение триграмм приписывается культовому ге­рою Фу Си, которого можно отнести к матриархальной эпохе Китая, поскольку у него не было отца, а была толь­ко мать. Как и подобный ему афинский герой без отца Кекроп, он имел змеиный хвост и был первым челове­ком, установившим моногамный брак. Фу Си был, одна­ко, женат на изначальной Создательнице, древней ки­тайской Великой Матери Ну Куа, той, что сотворила не­бо и землю и стала источником его мыслей. В объятиях, с переплетенными змеиными хвостами, Богиня и ее суп­руг совместно создали человеческие ремесла и умения, а затем передали их человечеству.

Древнейший символический знак (лат. triquetrum – треугольный). В бронзовом веке был одним из сим­волов движения Солнца.

В христианстве этот языческий знак пробовали приспособить как символ Троицы, но в этом каче­стве он не получил распространения. После X века используется в основном как специфически «викинговскии», «варяжский»  орнаментальный мотив.  Это знак северных наро­дов Европы —  ирландцев, фризов, скандинавов. Использовался и в древнерусском прикладном искусстве.

Трикветра – древний символ женской троицы, соста­вленный из трех ионических пузырей (vesicas), переплетенных в виде непрерывного, ли­шенного разрывов «изображения», – всегда рассматрива­лась как защитная эмблема. Иногда три vesicas были, кроме того, сплетены с окружающим их кругом.

Естественно, этот символ эксплуатировался христи­анскими мистиками как знак мужской троицы, поэтому ее исходно неподобающая форма была интерпретирована в этом духе. Так трикветру стали называть символом славы, подразумевая, что слава, так или иначе, принадлежит богу отцов.

Одна из древнейших эмблем единства, гармонии (греч. Trifullos, нем. Dreipass – клевер).

Символ Троицы. Символ трех основных элементов алхимии: Серы, Меркурия и Ртути. Триада «архетип – человек – природа». В средние века часто исполь­зовался как элемент орнамента в разных странах Европы. До сих пор является старинной народной, национальной эмблемой Северной Ирландии. Имеет две геральдические формы изобра­жения: европейско-континентальную (треф) и англо-саксонскую.

Одна из древнейших эмблем единства, гармонии (греч. Trifullos, нем. Dreipass – клевер).

Символ Троицы. Символ трех основных элементов алхимии: Серы, Меркурия и Ртути. Триада «архетип – человек – природа». В средние века часто исполь­зовался как элемент орнамента в разных странах Европы. До сих пор является старинной народной, национальной эмблемой Северной Ирландии. Имеет две геральдические формы изобра­жения: европейско-континентальную (треф) и англо-саксонскую.

Наидревнейший символический знак (греч. Tri – три и skelos – кость, нога). Встречается у крито-македонцев, этрусков, кельтов, а так­же у древних японцев и народов Гималаев. Три ноги, выходящие из одной точки и спиралеоб­разно «бегущие друг за другом», — один из про­образов изображения движения Солнца. По­зднее становится символом «бега времени», олицетворяющего ход истории, течение време­ни и вращение светил.

Трицепс у северных народов Европы – это знак в ви­де трех ромбов земли, изображенных одной линией. Ему приписывается способность вызывать земные силы в со­ответствии с принципами символической магии – подобное к подобному. Если разорванные стороны запол­нить прямыми линиями, соединяющими все вершины, то Трицепс станет обычным треугольником, несущим шестиконечную звезду в центре.

Этот знак повторяет букву рождения «альфа» три раза и образует талисман защиты женщин в родах. Тройная альфа также используется и для других магических действ. Двойной треугольник, представляющий сотворе­ние, содержит эту же фигуру трижды. Этот факт исполь­зуют для подтверждения того, что такое изображение служит для призывания Тройственной Богини, которую ранние христианские гностики называли «тройственной первичной мыслью» (триморфной Протенойей), «той, которая существовала прежде всего» и «невидимая, та в которой все». В древних священных алфавитах первая буква была обычно символом творения.

Тесно связанная с трезубцем-молнией, который пред­ставлял супружество языческого бога с Тройственной Богиней, тройная стрела используется как видимый знак вирильности. Три стрелы, связанные вместе, видимо, представляют мужскую солидарность в вопросах охоты или агрессии. Этот символ обладает почти теми же зна­чениями, что и римские фасции (fasces - связки пруть­ев). Иногда их считают знаком единства в целом.

Три кольца использовались для призывания трех фат и некоторых древних традициях. Кольца, в отличие от линий и крестов, были типично женскими формами, и частично повторяющиеся дуги трех окружностей обра­зуют тройное облачение. Кольца и деревья были часто связаны в фольклоре, сказках и магических действиях. Английские девушки выполняют символические жерт­воприношения трем богиням фатам, бросая крошки хлеба через обручальное кольцо, призывая «святую Фату», чтобы вознаградить себя видением будущих мужей. Духовные лица, считая это языческой процедурой, пы­таются смягчить ее, требуя, чтобы девушки взывали к «св. Вере», ложной христианской полубогине с выдуман­ной биографией.

Тройному кольцу придается множество мистических значений: совершенство в мыслях, словах и делах; или любовь, сила и мудрость. Христианские corpus, anima, spiritus (тело, душа, дух) произошли от греческой триады тела, ума и тени (духа), основой для которых, в свою очередь, стали восточные и еврейские предшественники, обозначаемые тройным кольцом.

Непременным атрибутом высшей власти являлся трон. Как правило, трон находился на возвышении и на отдале­нии от остальных присутствующих. Си­деть на троне разрешалось только его владельцу. Даже детская шалость престолонаследника воспринималась как посягательство на власть. В африканс­ких племенах стул считается неотъем­лемой частью души вождя. Стул у наро­да ашанти (Гана) — символ духа его владельца. В этом племени распростра­нен такой обычай: в качестве первого подарка отец передает младшему сыну стул.

Считается, что от стула нельзя ни­чего скрыть. Ашанти говорят: «Между стулом и хозяином нет секретов». Стул вырезается из цельного куска дерева, его форма и узор зависит от того, кому он будет принадлежать: мужчине или жен­щине, вельможе, вождю или рядовому члену племени. Стул вождя покрыт зо­лотом или серебром, но, когда тот уми­рает,  стул чернят дымом.  Этот трон сохраняется, но не наследуется. В сов­ременном мире в каждом офисе нахо­дится трон, называемый ныне столом, – место начальника, директора. Обязатель­ные символы такого места – это наи­большая удаленность от посетителя и по возможности отдельный кабинет. Счи­тается, что правильное расстояние ди­ректора от посетителя, которое должен обеспечивать такой стол, так называе­мая «дистанция власти» составляет не менее двух с половиной метров.

Мистическое царство, находящееся в самой северной части земли. Туле называли Белым островом. Его считали прародиной ариев, тевтонским раем. Его представляли как царство снега и вечнозеленых деревьев. Связывается с зодиакальным созвезди­ем Весов.

Тыква-горлянка в китайской культуре — символ здоровья муд­рости и даже всего мироздания.

В Украине тыква является составной частью свадебной сим­волики. Ее девушка дает в качестве отказа жениху.

В Америке тыква — главное действующее лицо традиционно­го праздника ведьм — хэллоувина. Для этого праздника на тык­вах вырезают лица, а внутрь тыквы вставляют свечи, и с такими «светильниками» ходят по домам…

В приниженной символике тыквой называют голову.

Символ гордости (у славян).