Козленок, ягненок. Ритуальное жертвенное живот­ное у евреев.

В геральдике — эмблема доброты. Называется пасхальным (agneau pascal), если держит хоругвь с изображением креста.

Библейский первочеловек, сотворенный из глины (праха). Вероятно, изначально это андрогинное существо, из которого позже вычленяется женская сущность. Таким образом, совершенство разделяется, лишаясь цельности. Согласно иудаистскому апокрифу «Адамова книга», Адам — исполинское существо, ногами он касается земли, а головой достигает неба. По Библии, Адам прожил девятьсот тридцать лет. Согласно древнерусскому апокрифу «Како сотвори Бог Адама», Бог послал ангела взять букву «аз» на востоке, букву «добро» — на западе, а букву «мыслете» — на севере и юге, из коих и было сложено это имя.

В одной из средневековых мусульманских легенд рассказывается, как дьявол проник через рот Адама в тело первочеловека и обнаружил внутри целый мир. Голова Адама оказалась состоящей из семи сфер, а тело его было землей. Волосы были деревьями, а кости и жилы — горами и реками. Внутри Адама обнаружились четыре стихии как аналогии четырем временам года: жар, холод, влага и сушь. Они были образованы черной и желтой желчью, флегмой и кровью.

У евреев аист символизирует милость, сострадание. Эмблема осо­бенной любви и любви к детям.

Аист – символ и спутник буддийского монаха.

У славян древняя птица-тотем, символ родины, семейного бла­гополучия, любви к родной земле, родному дому. Символ язы­ческой славянской богини Зори (Утренней и Вечерней). Наказа­ние за нанесенную аисту обиду — разорение гнезда или убийство птицы — огонь, испепеляющий дом или самого убийцу.

Символ деторождения — «Аист дитя принес».

Символ бессмертия благодаря своей стойкости и жизнеспособности. Почиталась у древних египтян и евреев. Считалось, чтг именно это дерево выросло вокруг тела Осириса. Из веток акации был сделан «терновый венец» Иисуса. Гофер-дерево, исполь­зовавшееся  для постройки Скинии у Ковчега Завета, было разновидностью акации. Быстрый рост акации и ее красота сделали это дерево эмблемой плодовитости и воли к жизни.

Символизм акации имеет четыре различных проявления: 1) как эмблема весеннего равноденствия; 2) как символ чис­тоты и невинности (таков перевод с греческого названия этого дерева) акация – чувствительное растение, ее Листья свора­чиваются от прикосновения человека; 3) как символ челове­ческого бессмертия и возрождения; 4) как древняя эмблема мистерий: кандидаты несли ее веточки или букеты цветов во время церемоний, предшествовавших испытаниям.

Акула — морской хищник, слывший в средневековой Европе наиболее кровожадным, прожорливым и достаточно сообразительным. В пользу последнего утверждения указывают исторические свидетельства о том, что акулы сопровождали пиратские корабли, справедливо ожидая «кормежки». Это впрочем, доказательство того, что самым кровожадным монстром на море все же была не акула.
Глобально в геральдику акулы не попали, оставаясь монстрами из баек, суеверий и песен моряков, символизируя хищность и ненасытность.

У некоторых народов акулы считаются деликатесом, особенно ценят акулий плавник, из которого варится суп.

В восточной медицине акульи хрящи издавна ценятся в качестве особенно сильного составляющего ко многим лекарствам, на данный момент хрящи некоторых видов акул дорого покупают на черных рынках Азии, а сами акулы пополняют ряды вымирающих видов Красной книги.

Пожалуй, по достоинству мощь и величие акул ценят лишь жители островных стран Тихого океана — полинезийцы, фиджийцы. Согласно их легендам морями повелевает дух моря – Н’даку-Ванга, изображаемый в виде большой белой акулы с синим узором на брюхе. У этих народов есть целый ряд примет и обрядов, согласно которым они выходят в море для рыбалки, посвящают своих юношей по достижению зрелости и многое другое. Одним из положительных знаков Н’даку-Ванга является свечение на воде, которым морское божество, якобы обозначает путь рыболовам, за это его так же называют Светоносным.

В каждом племени есть жрецы — мбете, осуществляющие управление племенем и являющиеся служителями Н’даку-Ванга.

Различные племена относятся к акулам по своему, где-то запрещено охотиться и употреблять в пищу, некоторые виды акул, где-то таких запретов нет. Из-за подобных разногласий случались островные войны между племенами.

Акула — животное поистине достойное восхищения. Динозавры еще не появились на этой планете, а в морях уже безраздельно царствовали акулы. Хищник, обладающий пятью обостренными органами чувств, приспособился к своей среде обитания, как никто другой на этой планете. Обоняние, в десятки раз лучше собачьего, позволяет акуле учуять кровь потенциальной жертвы на расстоянии многих километров. Осязательные рецепторы настолько чувствительны, что за сотни метров акула ощущает маневры косяка рыб или взмах ласт аквалангиста. Электрорецепторы различают сверхслабые электрические поля, вырабатываемые некоторыми рыбами.

Акул считают тупыми созданиями, потому что они хватают в пасть чуть ли не все, что им попадается на пути. Это не совсем так. Акула, особенно голодная, действительно может съесть любой мусор, однако едва ли это тупость. Скорее это можно назвать экспериментом или исследованием новых находок. Мозг акулы, сравнительно с массой тела, значительно больше, чем у других рыб, предположительные аналитические способности, помноженные на генетическую память, дают акуле возможность проводить эксперименты с поиском потенциальной пищи. А мощнейшая пищеварительная система переваривает или просто выводит из организма любую находку.

В современной культуре акулы занимают те же позиции кровожадных хищников, с которыми ассоциируют людей, некоторых профессий, военные машины и т.д.

Всемирно известный вертолет ЦКБ Камова — Ка-50, прозванный Черной акулой. Подобно своему «тотему» эта машина насыщена различными чувствительными приборами, маневренна и практически бесшумна.

«Акулами пера» называют наиболее успешных, агрессивных и пронырливых корреспондентов, чей слог не раз «кусал» популярных личностей или остро описывал свежие события.

В русском средневековом фольклоре — «всем камням отец». В заговорах и сказках — «бел-горюч камень». В центре мира посреди моря-океана, на острове Буяне стоит тот камень. Растет на нем мировое древо (или стоит трон мирового царствования). Из-под этого камня по миру растекаются целебные реки.

Ом мани падме хум, «алмаз в лотосе» – вербальный эквивалент священной индийской йони-линги, обозна­чавшей не только соединение мужских и женских гени­талий, но и сочетание огня и воды, света и тьмы, созида­ния и разрушения, мужское начало, сокрытое в женском (ребенок внутри матери), мужчину в женщине, труп в могиле. Эта мистическая фраза была универсальной и выражала многие понятия. Алмаз также называли словом ваджра, что обозначало фаллос, алмаз или молнию – все это были муж­ские элементы. Лотос считался в Азии основным символом космической йони, из которой возникла вся жизнь. В Китае этот же образ представлялся в ви­де алмазного тела, рожденного из золотого цветка. Свой вариант предлагали западные мистики – «капля росы в розе», что обычно выражало отношения между Христом и Марией.

Пирамидальный символ алтаря ведет свое начало от ранних изображений священной горы, стремящейся к небу, чтобы установить тесную связь с небесами. На ста­ринных жертвенниках повсеместно были рога. Возмож­но, они символизировали рогатую голову божества, или рогатых животных, используемых для жертвоприноше­ния, или в принципе выражали идею о том, что святые люди и святые строения были «рогатыми». Библия описывает жертвенники с рогами, библейский Моисей тоже спускается со священной горы с рогатой головой (до­словно на древнееврейском), что переводчики обычно передают словом «сияющий».

Некоторые ученые полагают, что первоначально жер­твенником являлась могила, на которой приносились жертвы обожествляемым предкам, и христианская тра­диция захоронения останков святых под алтарем являет­ся следствием этого примитивного обычая. Однако библейское видение «под жертвенником душ убиенных за слово Божье» (Откр. 6:9) явля­ется следствием языческой веры в то, что души новопреставленных собираются на границе неба под созвездием Алтаря (уста­ревшее название созвездия Жертвенник).

Альфа, буква рождения в греческом алфавите, также является другим названием реки Стикс, которая предста­вляет и смерть и воскресение. Подобно священной спи­рали, Стикс называли входящей в подземное чрево (мат­ку) и вновь появляющейся после семи прохождений ни­жних сфер.

В некоторых древнейших формах письменности, та­ких как Критская, Сирийская и Синайская, эта буква была перевернута вверх ногами (на наш взгляд) и изобра­жала рогатую голову быка треугольной формы. Даже сейчас еврейский аналог альфы алеф называют «бык». В различных палестинских, арамейских и аттических ва­риантах алфавита эта голова наклоняется в сторону вплоть до ее окончательного переворачивания и стано­вится нашей буквой «А». Вероятно, изначальный символ был не быком, а вселенской богиней-коровой, связан­ной с рождением всех вещей. Буква «А» была именем Бо­гини начинаний в Вавилоне. В Юго-Восточной Азии го­ворили, что Альпа Акшара, буква «А», есть мать всей пре­мудрости, а следовательно, и духовная подательница жизни для всех просветленных личностей.

В Греции символизировал скорбь и смерть. Согласно легенде, возлюбленный Афродиты Адонис был убит диким кабаном, и неутешная богиня превратила капли его крови в прекрасные цветы. Трилистники анемона в первых христианских общинах символизировали Троицу.

Апекс (лат. – вершина) – коничес­кая митра, в которой верховный свя­щенник Рима или великий понтифик появлялся на открытом воздухе. Апекс символизировал духовную силу понти­фика, нисходящую с небес на его голо­ву. Апекс носили многие боги и богоподобные существа. Митра всегда изоб­ражался в остроконечном колпаке. Скандинавский бог Фрей носил кони­ческий колпак, как у римских священ­ников. Египетский бог Гелиополя поя­вился из первобытной морской утробы в виде камня Бен-бен с заостренным коническим концом, или пирамидки, послужив прообразом заостренных вершин обелисков и высоких остроко­нечных диадем (картушей) фараонов.

Даже в XIX в. было принято прино­сить в жертву изображения египетских царей карнавала в высоком остроконечном «шутовском колпаке» – роль шута стала обычной для некогда свя­щенных царей-богов.

Средневековые европейские легенды наряжали в ост­роконечные колпаки не только шутов и клоунов, но и языческих духов, принявших новые формы, – эльфов, фей, гномов, волшебниц. В период страшного правления инквизиции языческий подтекст остроконечного колпа­ка подчеркивался тем, что его надевали на головы осуж­денных еретиков, идущих к месту казни. В XIX в. этот не­когда знак (1) божественного правления, (2) духовенст­ва, (3) язычества и (4) ереси достиг окончательной стадии опошления и превратился в атрибут классной комнаты: в знак позора «дурацкий колпак» надевали на головы детям, не выучившим уроки.

Как одно из самых плодовитых деревьев, являлось символом плодородия. Апельсин был знаменитым «золотым яблоком», ко­торое Юнона дала Юпитеру в день их бракосочетания. В сказке К. Гоцци «Любовь к трем апельсинам» в золотые плоды были заключены девушки, которых надо было напоить вволю, чтобы они остались людьми.

В переводе с французского Armature – оснастка; в русской терминологии – «гербики», «воинские арматюры», «медные гер­бы». Так назывались с XVIII и до начала XX века изображения, помещаемые на различных предметах обмундирования (головных уборах, рукавах, воротниках, петлицах, пуговицах, поясных бля­хах) или воинского снаряжения (лядунках, подсумках, офицерских планшетах, военных барабанах, ружейных прикладах), по которым определялись государственная принадлежность, время существова­ния, а иногда и род войск тех частей, которым присваивалась та или иная арматюра. Арматюры были, таким образом, предшественника­ми войсковых эмблем, но присваивались они не родам войск, а от­дельным частям (батальонам, полкам) и рассматривались исключи­тельно как отличительные знаки («гербы») той или иной части.

В настоящее время арматюрами являются, к примеру, гвар­дейский нагрудный знак рядового, сержантского и офицерского состава, суворовские и нахимовские значки (СВУ и НВМУ), ко­торые говорят о принадлежности их владельцев к определенной военной прослойке, имеющей свои традиции и остающейся вер­ной этим традициям независимо от места службы.

Только на арматюрах разрешено помещать изображение го­сударственного герба и эмблемы не в присвоенном им цвете, а в металле, т. е. одноцветные, обычно латунного, медного цвета (от­сюда название «медные гербы»).

С другой стороны, всякое одноцветное изображение государ­ственного герба и его основных эмблем, исполненное в металле (жести, латуни) и воспроизведенное на всякой форменной одежде государственных служащих (лесоохраны, таможенников), явля­ется арматюрой.

Атам – ритуальный нож, применяемый в древних и современных языческих ритуалах для аккумулирования и хранения магической энергии. Атам так же используется для начертания магических символов, в частности пентаграмм, рун, магического круга вокруг специального алтаря.

Предположительно прообразом атама является аль-дамм (al-dhamme) — ритуальный клинок для жертвоприношений, применяемый у древних сект Малой Азии и Индии, поклонявшихся Луне (двурогому господину). Первоначально аль-дамм был орудием кузнеца, который и являлся воплощением господина двурогих во время проведения колдовских ритуалов. Бытует мнение, что колдовство, как самостоятельный культ берет свое начало именно у двурогих. Очень уж древние секты даже в то время часто были тайными и записи, если таковые создавались, не известны современной науке.

В древние времена едва ли кто-то знал о молекулярной теории строения вещей, а соответственно результат работы кузнеца зачастую считался колдовским, магическим и в превращении куска руды в острый металл видели если не чудо, то, во всяком случае, мистическое действо. Именно поэтому в легендах тех времен кузнец нередко является персонажем оккультных ритуалов и ведьминских шабашей. В пользу такого предположения говорит и тот факт, что кузнецы, по профессии чрезвычайно выносливые и сильные люди, работали у раскаленных печей, вплотную с огнем, который у различных религий ассоциируется с адом, тартаром — загробным местом грешников.

В неоязыческой религии Викка атам используется, как вспомогательный прибор, обязательный атрибут молитвенного алтаря. Считается, что атам накапливает магическую энергию, самостоятельно или с помощью владельца и передает ее символам, которые жрец чертит вокруг алтаря. Любой обряд виккане проводят в защищенном магическом круге, который сразу по завершению ритуала «разрушают». В отличие от своего прародителя, атам не является жертвенным ножом.

Несмотря на молодость данной религии (верование Викка было основано в середине XX столетия) ее ведьмы уверены, что происходят от более древних сестер, которые сумели выжить даже во «Времена костров», века полной власти Святой Инквизиции, когда любая причастность к колдовству или подозрение на таковое, выжигалась каленым железом.

Существуют упоминания о «берберской секте рогатых» в Европе XVII века. Символ триединства божества Викка означает три фазы луны, вспомним что и сами рогатые поклонялись именно луне. Существует еще много косвенных доказательств той или иной причастности новых язычников к старым культам.

Атам был широко распространен среди колдунов и знахарей Сибири. Возможно, и до сих пор применяется в глухих поселениях староверов, куда не добрались еще щупальца цивилизации.

Сибирский атам принципиально мало чем отличается от своих западных собратьев, единственным отличием, хотя и не догматичным является изготовление клинка из дерева. Однако, это недостоверно.

Клинок атама изготавливается трехгранным, его рукоять традиционно выполняется наборной, черного цвета. Состоит из позвонков дикого зверя, чаще всего волка, однако рукоять может состоять и из других компонентов. Так же рукоять и ножны украшаются волчьим мехом, снабжаются креплениями для свободного ношения хозяином. Иногда на клинке гравируются руны.

Как и в других обрядах, атам выполняет функцию накопителя энергии, с его помощью освобождают и направляют магические потоки. В вычерченном атамом защитном круге колдуны влияют на окружающий мир, способны удерживать призванных демонов, очистить тело человека от болезней, благословить еду и питье.

Атам запрещено использовать не по прямому назначению, выполнение хозяйственных функций атамом грозит нарушителю карами лесных духов.

Символизирует человеческую душу, те стадии, которая она проходит для того, чтобы развернуть свои силы для полета. Эта бабочка бывает под именем Психеи, прекрасной девушки, с кры­льями опалового цвета.

Невозрожденный человек, невежественный и беспомощный, сим­волизируется стадией между яйцом и личинкой, человек, ищущий истину и погруженный в размышления, — стадией между личинкой и куколкой, когда насекомое входит в куколку (гробница мистерий).

Третья стадия, от куколки до взрослой особи, откуда выходит совершенная бабочка, означает развившуюся просветленную душу инициированного, поднимающегося из могилы своей ос­новной природы.

Ночной мотылек является символом секретной мудрости, по­тому что мотыльков трудно увидеть и они скрыты во тьме (неве­жество). Некоторые из них, такие, как мотылек с черепом на спине, представляют эмблему смерти.

На внешнем слое в символике бабочки преобладает значение ветреницы, беззаботного существа: «бабочка-однодневка», «пор­хать как бабочка».

Один из древнейших символических знаков и одна из самых распространенных в мире эмблем (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана).

В современно бытовом понимании слово «ба­ран» часто служит синонимом тупости или тупого упрямства.

Символ вечности жизни, брака, памяти.

В народе выражение «рвать барвинок» означало «идти на сви­дание»; «ночевать в барвинке» — «переночевать с любимым».

Символ чистоты, девственности.

Иначе ее называли «русалочьим цветом», считая, что кувшинка олицетворяет холодную русалочью красоту. Еще одно название кувшинок — «одолень-трава», помогавшая путнику преодолеть все тяготы дороги. Считалось, что одолень-трава, рожденная сы­рой землей из живой воды, отгоняет «нечистую силу».

Священный камень Древнего Египта, имевший форму пирамидиона. Вероятно, Бенбен метеоритного происхождения. Он хранился в святая святых города Гелиополя в храме Феникса, и почитался как семя бо­жественной птицы. Позже пирамидион, символизировавший Бенбен, водружали на вершине пирамиды. Сей­час обелиск с вершиной в виде Бенбена стоит в том месте, где когда-то располагался храм Феникса. Высказывается предполо­жение, что истинный камень Бенбен скрыт в толще Великой пирамиды в Гизе.

«Стоит дряво кудряво, на этом дряве сусло, масло, глазам свет­ло и всем тепло». Эта загадка про березку говорит о том, как необходима была она нашим предкам. В бане попариться, коле­со смазать, лучину зажечь, весенним днем собрать целебный сок, очищающий кровь и восстанавливающий силы после долгой зимы. Береза — священное дерево всей Северной Европы. В горос­копе друидов ей посвящен день летнего солнцеворота, 24 июня. В то же время она символизировала переход от зимы к весне, как первое дерево, выпускающее почки. Первый месяц весны в Украине носит название «березень».

Одно из священных деревьев восточных славян, береза, была у русских «ярилиным» деревом. Ярилин день — древний язычес­кий праздник плодоносящих сил природы, отмечался 4 июня (по старому стилю). В этот день водили хороводы вокруг березки (знаменитая русская народная песня «Во поле березка стояла…»), только после этого дня разрешалось рубить березу. Позднее этот праздник увязали с православной Пасхалией, он стал зависеть от дня Пасхи и назывался «семик» — седьмой четверг по Пасхе. Поэтому береза еще считается у православных русских Троиц­ким деревом. На семик и на Троицу березу освящают в храмах. Связанные с этим днем обряды — хороводы девушек, заплетание березовых веток в косы, украшение березок лентами, вен­ками из трав и венками из теста («козулями»), — представляют березу как символ девичьей красоты, целомудренности.

Береза связана со сказаниями о Берендеевом царстве. Есть сведения, что в некоторых племенах, живших на территории Рос­сии и Белоруссии, хоронили людей в бересте. Береза почиталась как вместилище душ умерших. Береста в Древней Руси заменяла бумагу, и по сей день она используется в традиционных ремес­лах (плетение коробов, туесков).

У народов Крайнего Севера береза — шаманское дерево. Шаман делает на березовом шесте семь или девять зарубок, означающих восхождение в верхние миры.

У цыган существует мантрическая процедура обертывания нательной рубашки вокруг березы: считается, что услышанные после этого звуки несут в себе предсказания судьбы.

В тюркских верованиях богиня Умайя, олицетворяющая земное естество, спускается на землю с двумя березками.

Благовония всегда считались важным ре­лигиозным символом, поскольку от них поднимается дым, а при помощи огня или дыма, восходящего к небу, божества и получали жертвоприношения, подносимые им на земле. Мя­со, приготавливаемое на жертвеннике, также называлось «всесожжение Господу, благоухание приятное, жертва Господу» (Исх. 29:18). Однако сам тот факт, что древние жертвенники и все, что к ним прилагалось, являлись одновременно скотобойнями, наверняка лишал этот запах благоухания. Поэтому возжигание благово­ний еще и помогало скрыть эти неприятные запахи.

В библейские времена основным производителем благовоний была Южная Аравия, которой правила бога­тая царица Савская. Некоторые племена на Среднем Вос­токе ассоциировались именно с караванами благовоний. Библейские «сыновья Хеттуры» Зимран, Иокшан, Медан и Мадиан не были реальными людьми, это были назва­ния племен, торгующих благовониями (1 Пар. 1:32). В тексте Хеттура была названа наложницей Авраама лишь для того, чтобы указать на связь праотца иудеев с при­быльной торговлей благовониями. В действительности Хеттура тоже не являлась реальным человеком, ее имя просто означает «благовоние».

Блазонирование — толкование гербов, изъяснение символов, эмблем, девизов и других геральдических знаков, их прочтение, расшифровка значения и правильное описание в определенной строгой последовательности с применением международно при­знанной геральдической терминологии.

Языком геральдики является «блазон». Он был изобретен пер­выми герольдами для описания гербов. Язык представляет собой смесь французских слов, которыми пользовались потомки нор­мандских и англо-саксонских завоевателей.

Близнецы – достаточно распространенный во всех частях света, хотя и не самый популярный символ.

Во многих странах рождение близнецов считается признаком плодовитости, мужской силы отца, реже здоровья матери. Князь племени ашанти, в западной Африке забирал рожденных близнецов у матери по достижению ими определенного возраста. Мальчики становились приближенными слугами князя, а девочки-близнецы — его женами. Так как рождение близнецов у самого монарха могло спровоцировать междоусобицу, новорожденных чаще всего убивали.

В некоторых изолированных, слаборазвитых племенах считалось, что рождение близнецов возможно лишь у неверных жен, т.е. схожие дети могут родиться только от разных отцов. Жен в таком случае казнили вместе с детьми. Подобная варварская традиция постепенно искоренялась европейскими миссионерами и учеными-исследователями.

Практически во всех религиях, так или иначе, встречаются близнецы. Не редко это сверхъестественные противоположные начала. Такое мнение впервые высказал Зороастр, фактически основав культ близнецов. Он утверждал, что визуальное сходство является остро-противоположным их внутренней сущности и в близнецах изначально заложено противоборствующее семя. «Воистину есть два первичных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью в мысли, в слове и в действии – они оба, добрый и злой.… Когда эти два духа схватились впервые, они создали бытие и небытие…» © Зороастр.

К самым известным в истории и мифологии человечества, противоборствующим близнецам можно отнести египетских Сета и Гора, ветхозаветных Исава с Иаковом и многих других, чье происхождение не указывает прямо на то, что это близнецы, но их поступки вполне соответствуют теории Зороастра. К примеру, согласно книге юбилеев Каин был старше Авеля, а значит, они не могли бы близнецами, но налицо их противостояние, разное отношение к божественному и земному.

Близнецы как знак зодиака

В зодиакальном календаре близнецы находятся на 3-м месте и Солнце расположено в этом знаке между 60⁰ и 90⁰ от весеннего равноденствия. По западной астрологии это период с 21-го мая по 21 июня.

Зодиакальная астрология приписывает каждому знаку определенные свойства. Близнецам присущи коммуникабельность и противоречивость, по-видимому, второе качество берет начало от зороастрического учения.

Созвездие Близнецов

Данное созвездие получило свое название от самых ярких звезд своего участка — Кастора и Поллукса, которые были известны как звезды-близнецы еще древним шумерам, однако свое название, как и название созвездия, им дали древние греки. Эллинская легенда гласит, что земные дети Зевса, братья-близнецы Кастор и Полидевк олицетворяли собой братскую любовь и дружбу, а когда один из братьев погиб, второй обратился к отцу с просьбой лишить его бессмертия. Дабы не потерять обоих сыновей, Зевс превратил их в звезды и поместил на небосклоне, как символ вечного единства братьев.

Древние римляне приписывают созвездие Близнецов братьям Ромулу и Рему, основавшим город Рим. Хотя почему-то не потрудились переименовать звезды на свой лад.

Сиамские близнецы

В очень редких случаях близнецы рождаются сросшимися, это происходит из-за определенных аномалий на ранних стадиях развития эмбриона. Первым достоверным историческим фактом о рождении сиамских близнецов является описание медиков Константинополя сросшихся сестер-близнецов, которых привезли для обследования из Армении. Согласно тем же источникам сестры прожили около четверти века.

Общеупотребительное название сиамские близнецы получили от наиболее известной пары братьев Банкеров Чанга и Энга, которые долгое время выступали в Сиаме, под псевдонимом «Сиамские близнецы».

Символ прилежания, трудолюбия и воздержанности.

Зверь традиционного охотничьего промысла в Канаде, он с 1975 года является официальным символом этой страны, ее суве­ренитета. Талисман Олимпиады 1976 года в Инсбруке.

Шекспировские три ведьмы были названы богинями судьбы (Weird Sisters) в честь саксонской троицы Вирд, трех судеб, которые были родственны скандинавским норнам, греческим мойрам и римским фортунам. Изна­чально была только одна Богиня – Вирд, Вурд, Урд или Урт, (Мать-Земля), которая развилась в троицу из Той-Которая-Была, Той-Которая-Есть и Той-Которая-Будет.

Вирд или Вурд также означает «слово» Великой Мате­ри, т. е. ее неизменный закон. Некоторые старые англий­ские надписи утверждают, что сам христианский Бог по­корялся непреодолимой силе богини Вирд. Некоторые христиане пытались обратить ее в истинную веру, пере­именовав в «провидение». Альфред Великий утверждал, что Вирд реально представляет «дело рук Бога». Возмож­но, поэтому знак богинь судьбы (основанный на Кали-янтре) был перевернут и стал использоваться для пред­ставления христианской троицы.

Борода – вторичный половой признак, растущий у юношей примерно с 14-18 лет и до глубокой старости. В процессе полового созревания у мальчиков вырабатывается тестостерон, который и стимулирует рост бороды, усов. Во многих странах считается, что обилие растительности на теле, в частности борода и усы свидетельствуют о необыкновенном темпераменте и мужской силе.

В развивающейся средневековой Европе моды на бороду шли волнообразно, то склоняя мужчин идеально сбривать малейшую щетину, то отпускать окладистые бороды или делать короткие четко очерченные «прически». Мода на короткие бородки, бакенбарды и усики из XVIII-XIX веков хоть и подверглась значительным изменениям, но живет и в наше время.

В царской России указы по ношению или сбриванию бороды, подобно европейским, проходили неоднозначно, порою впадая в крайность. К примеру, Петр I считал чисто выбритых мужчин символом просвещенности и цивилизованности страны. К концу семнадцатого века бороды снова вошли в моду, а император приказал не сбривать бороды даже военным.

Борода считалась незыблемым украшением мореплавателей в средние века. Во время длительных плаваний моряки от скуки заплетали в бороде и усах косички, вплетали в них ленты, тщательно расчесывали и укладывали.

Практически во все времена, независимо от мод и указов правителей, длинная, аккуратная седая борода символизировала мудрость и большой опыт мужчины. Существует немало произведений воспевающих бороду, к примеру, «Гимн бороде» М. Ломоносова.

Отношение окружающих к человеку с бородой сильно зависит от его национальности, возраста, стиля одежды и внешнего вида самой бороды. В основном это происходит вследствие насаждения средствами массовой информации различных стереотипов. К примеру, крепкий мужчина, родом с Ближнего Востока у многих ассоциируется с террористом, разбойником. О седом китайце, у людей незнакомых с восточной культурой, сложится мнение, что перед ними монах или святой отшельник.

Европейский выбор бород, бородок и усов, несколько шире, нежели на более консервативном востоке, частично и потому, что уже много веков растительность на лице европейца чаще всего может рассказать о его опрятности и вкусах, но не более.

Зрелые люди носили и носят бороды, если это считается модным, для придания солидности и т.д.

Молодежь предпочитает короткие бакенбарды, небольшие бородки (козлиные или эспаньолки), единственной мотивацией к данному шагу служит желание визуально выделиться в своем кругу.

Еще одной причиной для ношения бороды может послужить желание прикрыть нижнюю часть лица, что б скрыть какой-либо физический недостаток или эмоции. Последний факт, как утверждают психологи, весьма распространен, а потому бытует мнение, что густые бороды носят люди, неуверенные в себе.

Какие-либо предписания по ношению бороды в наше время остались преимущественно в странах, которые лишь частично задело развитие цивилизации. Где ношение или сбривание растительности лица возводится в ранг некоего ритуала, а наличие (отсутствие) оной демонстрирует статус владельца.

Существенное исключение составляет военная служба, устав которой в большинстве стран предписывает ношение весьма ограниченной бороды (усов), либо полное удаление растительности лица.

В остальном же бороды носят различные прослойки населения во всем цивилизованном мире и чище всего это дань моде, стремление скрыть или подчеркнуть какие-либо внешние черты лица.

Это религия, основанная Сиддхартой Гаутамой (623 — 544 гг. до н.э.), индийским принцем, которого называли «Будда», что значит «просветленный».

В буддизме пять эзотерических будд — дхьяни, или татхагатов. Каждому из пяти будд соответствует своя мудра — определенное положение рук. Каждый буддийский храм — реликварий, в нем хранится одно или несколько скульптурных изображений будд.

Еще один символ буддизма. Он представляет собой ряд вертикальных линий красного, желтого, синего, белого и оранжевого цветов, с теми же повторяющимися цветами более бледного тона в горизонтальном направлении. Цвета флага, как утверждают, показывают цвета ауры Будды.

У индейцев Северной Америки буревестник считался Боже­ственным созданием, живущим под облаками. Взмахи его кры­льев вызывали шторм, а блеск глаз — молнии.

«Между тучами и морем гордо реет буревестник, черной мол­нии подобный…» У Горького буревестник — символ приближа­ющейся бури, революционного подъема.

Изображение буревестника — белый силуэт птицы на голу­бом фоне — используется и как спортивная эмблема, значение которой — дерзание, юношеский порыв.

Как и всякому распространенному в быту животному, быку приписывался различный символизм, в зависимости от местной культуры, традиций, веры. Животное от природы наделенное недюжинной мощью, бык нередко и сам являлся религиозным символом. Например, в Индии, где священным животным бога Шивы являлся бык Нанси.

Еще в древней Греции бык символизировал плодородие, сексуальную силу и в целом был атрибутом, связанным с воспроизведением жизни. В древнегреческой мифологии Зевс явился Европе, одной из своих многочисленных любовниц, в виде белого быка и увез на остров Крит, где соблазнил уже в виде юноши.

Подобный символизм быка частично сохранился и в наше время, и если уж плодородие земли отдано на растерзание науке, то олицетворением сексуальной мужской силы бык является и по сей день, впрочем, не только он.

Бык – символ плодородия земли, ярой силы. Самый распространенный символ сексуальной силы.

Бык был древней эмблемой элемента земли. Он означал также животную природу человека, а потому являлся жертвенным животным в мистериях древних евреев и друидов. Древние греки и друиды приносили быков как ритуальную жертву в день летнего солнцеворота.

В древнем Египте поклонялись священному быку Апису из Мемфиса, он символизировал духовное начало в физическом теле. На древних рельефах египетской культуры изображались люди с головами быков.

У некоторых народов бык олицетворял животные качества человека, его приносили в жертву. В одном из 12-ти подвигов Геракла повествуется о минотавре — чудовище с телом человека, а головой и копытами быка, регулярно требовавшего жертвоприношений в виде молодых юношей и девушек у местного населения.

В ряде верований, разделявших природу вещей на стихийные элементы: воду, огонь, землю и т.д. бык представлял землю. Что в свою очередь так же было взаимосвязано с плодородием.

Согласно библии Ветхого завета во время сорокалетнего странствования по пустыне народ Израиля неоднократно терял веру и впадал в язычество. Один из таких случаев пришелся, когда Моисей поднялся на гору, что б общаться с Богом и получить у него скрижали с заветами. Спустившись, он обнаружил, что люди, не дождались его возвращения, выплавили золотого тельца (быка) и поклонялись этому идолу.

Свое место бык занимает в знаках Зодиака, с небольшим расхождением. Май именуется месяцем тельца, а в двенадцатилетнем цикле один год отведен быку. Согласно зодиакальной астрологии, люди, рожденные в год быка (или месяц тельца) упорны, раздражительны, морально и физически сильны.
В войсках множества народов были распространены шлемы с бычьими рогами, символизировавшими упорство, выносливость и, конечно же, смелость их обладателя.

На краснорогом голубом быке восседал, по представлениям индусов, бог Огня, Агни. У Юпитера-Аммона были рога овна.

Крылатый бык – символ евангелиста Луки, одна из ипостасей Сфинкса и херувима.

Испанская коррида занимает одно из первых мест среди национальных развлечений. Изначально быку в нем отводилась роль жертвенного животного, которое убивал тореадор (или его помощники), поочередно всаживая в шею быка зазубренные пики. В последние годы общества защиты животных добились запрета на убийство животных столь варварскими методами. Однако сами представления мало изменились, по сущности напоминая римские арены, лишь с тем отличием, что на аренах чаще гибли люди, а в корриде — быки. Хотя и тореадоры, отличающиеся завидной смелостью выходить с командой поддержки на одного  быка, не всегда отличаются таким же здоровьем.

В современном мире многое, что связывается в первую очередь с мощью и надежностью, символизируется быком, чему можно привести немало примеров. Те же энергетические стимуляторы (Red Bull), названия спортивных команд (в том числе Chicago Bulls), марка автомобиля Lamborghini, логотипом которой является разъяренный бык и многое, многое другое.

Порода собак bull terrier с момента выведения приобрела немалую популярность. Собаки это породы отличаются выносливостью, огромной для своего роста силой и крепким телосложением. Что бы ни послужило причиной такого названия, данная порода вполне оправдывает славное имя «прародителя» и силой, и упорством.

Как знак Зодиака Бык —  солнечный символ, знак весны и возрождения жизни.

Символ доверия.

От санскритского «Веда» — абсолютное знание. Ведическая лите­ратура Древней Индии основана на древних священных писаниях.

У восточных славян – символ весны

У древних славян верба символизировала первоисточник со­творения мира, Дерево Жизни, Чумацкий Шлях на небесах.

В России верба, как символ весны, заменила священные паль­мовые ветви (листья вайи) в праздник памяти входа Иисуса Христа в Иерусалим (праздник вайи отмечается в последнее, шестое, вос­кресенье Великого поста, перед Пасхой). В этот день ветки вербы освящались в церквах. Принесенные домой после службы ветви ставили в красный угол, веточками били детей, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез. Бьем, чтоб быть здоровым», и домашнюю скоти­ну. Дотронуться до человека освященной вербой – означало со­единить его с силами Космоса, обновить его здоровье.

Корабль пустыни. Как животное, которое, при­нимая свой груз, становилось на колени, в хрис­тианстве стал символом смирения.

Эмблема табачной фирмы «Camel».

Весло – одно из сохранившихся в повседневности, но символичных и очень древних вещей.

Само по себе весло не несет какой-то мистической или духовной нагрузки, оно не было объектом поклонения ни у дремучих племен Африки, ни у продвинутых европейцев. Хотя и у первых, и у вторых было весьма популярно.

Во все времена весла делились на два типа — для гребли и для управления судном. И уже в этом разделении наблюдается яркая граница, простая гребля была черным трудом, которой занимались воины, рабы, наемные чернорабочие. В тоже время управлял судном кормчий, капитан или его помощник, эта должно была почетной, требовала обширных знаний и навыков. Само собой к рулевому веслу допускались лишь надежные люди, зачастую проход на корму простым матросам вообще был запрещен. Ведь в море не сложно поднять бунт, перехватить власть над кораблем, а для этого вполне достаточно вывести из строя руль, на пример.

Принцип работы рулевого весла крайне прост и скорее всего в седой древности был сделан по аналогии с вертикальным хвостом у рыб. Такой вывод напрашивается сам, стоит только обратить внимание на сходство кормовых весел у моряков в разных, не связанных между собой точках земного шара. Сотни лет туземцы в Южной Америке, Африке, Новой Зеландии и Австралии плавают на различных суденышках, гребных или парусных и практически везде распространен тот или иной вариант «рыбьего хвоста» — рулевого весла. Принцип которого сохранился и по сей день, будь то спасательная шлюпка или атомная подлодка.

Стоит отметить, что в отличие от рулевого, гребное весло долгое время претерпевало различные изменения. Первым шагом к механизированному движению корабля стало изобретение колесных пароходов. Если взглянуть на вопрос достаточно широко, не составит труда заметить, что колесо действует по тому же принципу, что и обычное весло, погружая лопасти и отбрасывая ими поток воды от носа к корме.

В средневековой Европе была в ходу поговорка, на корабле капитан — первый после Бога. В морских путешествиях монарха при критической ситуации, во время шторма, капитан корабля распоряжался действиями своего короля, вплоть до ареста в собственной каюте, если того требовала безопасность первого лица государства. В связи с чем изначальное название должности рулевого дало начало названию поста губернатора, человека обладающего высшей властью в пределах определенной территории. Правда, такой полноты власти, как капитаны в море, губернаторы на суше не получили.

В период расцвета европейского судоходства, усиления торгового и боевого флота, во многих странах стало популярным вносить в государственный герб корабли и их элементы. Корабельный такелаж чаще изображался в символике отдельных кораблей, судоходных предприятий, школ и т.д. Естественно не было лишено своей доли внимания и весло, как один из символов покорения водной стихии человеком.

В современности мы можем наблюдать самые различные символы и значения, связанные с веслом.

«Великий Кормчий» — культовое имя диктатора КНР Мао Цзэдуна, название, не нуждающееся в комментариях. Ведь только кормчий, то бишь рулевой, мог привести корабль в порт, сохранив команду и доставив ценный груз или одним движением погубить все.

На территории России и стран ближнего зарубежья в тюремном и армейском жаргоне часто встречается слово «весло», означающее ложку.

Для гребного судна были разработаны различные команды, означавшие то или иное действие команды гребцов. Как минимум одно из них вошло в список крылатых выражений: «Суши весла», ранее по этой команде весла поднимались (сушились на воздухе), а гребцы отдыхали. В наше время данное выражение означает прекращение какой-либо деятельности, долгожданный отдых.

Эмблема справедливости. Применяется как атрибут аллегорий закона, правосудия, юстиции.

Символ старости, осени. Вечер несет на себе печать усталости от трудов и пристального взгляда на труды свои.

Этот «вильчатый» декоративный крест был популярен в средневековой геральдике. Он тонко напоминает о христианской набожности, соединенной с неискорени­мой верой в языческую магию расщепленной палочки. В другой интерпретации расширяющиеся концы креста могут изображать языки пламени. Пылающий крест ку-клукс-клана произошел от шотландского призыва к бит­ве в виде креста с пылающими концами, пересылавшего­ся из селения в селение как приказ к сбору войск. Обыч­но предполагалось, что факелы на верхушках Креста нужно погасить кровью.

Кровь и Тело Христово. Причащение им символизирует исповедание веры в то, что евхаристическая жизнь (жизнь в причастии Святых Тайн) есть залог вечной жизни.

Один из древней­ших символов плодо­родия и изобилия, жизненной силы и жизнерадостности.

Изображение лозы и ее ветвей указывает на Христа и Церковь: «Аз есмь лоза, вы же рождие».

Лоза с гроздьями винограда или птицы, клюющие гроздья, указывают на центральное таинство Церкви – Евхаристию: люди или клюющие гроздья птицы представляют христиан, питающихся Телом и Кровью Христовыми.

В Ветхом Завете виноградная лоза, принесенная посланцами Моисея из земли Ханаанской – символ Земли Обетованной.

В Новом Завете – символ рая, земли, обетованной тем, кто причащается Телу и Крови Христовой.

Сок винограда напоминает человечес­кую кровь. В мистериях виноград являлся символом похоти и разврата. Гроздь ви­нограда представляла фаллический символ. Но виноград рассматривался также и как символ солнечного духа – вдохновителя божественного энтузиазма.

Виноград считается народной, бытовой эмблемой в странах традиционного виноделия – Испании, Португалии, Франции, Греции. Но он никогда не использовался в этих странах в официальной – государственной или религиозной — геральдике.

Все три элемента растения – лоза, гроздь и листья – изоб­ражены на гербах Грузии и Армении.

Витраж с Розой христианских соборов обыч­но обращен на запад, в сторону рая Богини язы­ческих традиций, той загадочной страны заката, которую средневековые мистики превращали в страну фей, управляемую божественной короле­вой. Строители готических соборов помещали этот пер­вичный женский символ на западе, чтобы их собствен­ный мужской символ (крест) находился на востоке, т. е. во главе. Прихожане поворачивались спиной к большой женской розе, хотя сами купались в ее разноцветных лу­чах! Витраж с розой был посвящен Деве, Царице Небес­ной и весь собор описывали как ее дворец. Витраж с Ро­зой был по существу женской символической мандалой, выражающей дух Марии в виде мистической розы, венка из роз, матери розария, или «владычицы священнейшего розового сада».

Розы, розарии и мандала в форме розы представляли Древнюю Богиню в странах Востока с незапамятных вре­мен. Ее древо с розами и яблоками в западном раю было источником плодов вечной жизни в древнейших мифах от Индии до Ирландии. Поклонники Афродиты называли свои церемонии мистериями роз. Даже сред­невековые церковники понимали, что роза была сексуальным женским символом, выражавшим тайну физических врат Марии как источника жизни Спасителя. Так что витраж с розой был необходим как вдохновляющая часть всего комп­лекса церковных символов.

Символ Вишну — боль­шая витая раковина. Пави­льон Вишну обращен к се­веру.

В Украине — символ матери, родной земли, невесты.

В Японии это одно из самых почитаемых деревьев. Символ весеннего пробуждения природы.

С вишней сравнивали цвет губ девушки.

Вишневый сад благодаря классической пьесе А.П. Чехова стал символом безвозвратно уходящего прошлого.

В геральдике дикое вишневое дерево изображается в виде семисвечника (меноры).

Символ женского начала, чистоты, здоровья.

На Востоке вода может быть символом вечно меняющегося мира иллюзий

В Египте, Индии, Китае, Древней Руси вода считалась первоосновой всех вещей. Чистая вода олицетворяла честность, правдивость («вывести на чистую воду»). Баламутная, нечистая – нечестность, изворотливость («ловить рыбку в мутной водице»). Течение воды ассоциировалось с течением времени («годы бегут, как вода»).

Возраст есть объективное количество лет, субъективно указывающих на ряд качеств человека, определяет его юность, зрелость, старость, но само понятие и отношение к нему остается неизменным на протяжении веков. Течение времени, изменяющее возраст человека и приближающее его смерть с неизменностью аксиомы, не знающей исключений, и не требующей доказательств, сопровождает человечество все время его существования.

Тысячи лет маленькие дети стремятся казаться взрослее, считают каждый прожитый месяц. Подражают взрослым, перенимают их привычки, познания и навыки. Тысячи лет юные девицы стремятся казаться взрослыми, созревшими, привлекательными, но достигнув определенного возраста, уже действительно зрелая женщина скрывает истинное количество лет, старается выглядеть моложе и свежее. В обоих случаях ими движут врожденные инстинкты, желание привлечь мужчин и вызвать зависть и ревность женщин.

Стремления мужчин порою менее целенаправленны, возраст часто не является каким-либо основополагающим фактором их существования, хотя данное утверждение имеет множество исключений.

В древности, когда основу цивилизации составляли страны ближнего Востока, а Европа еще была под властью варварских племен севера, отношение к возрасту правителей отличалось от современного. Большинство спорных ситуаций решалось огнем и мечом, время дипломатии пришло значительно позже и монарх, он же и верховный главнокомандующий, зачастую не только присутствовал на поле битвы, но и принимал в ней активное участие. В такой ситуации возраст, сколько мудрости он не добавлял своему обладателю, являлся изрядной помехой при ведении боевых действий, в походах, плаваньях. А потому от стран Скандинавии до древней Месопотамии правителями становились более молодые, сильные и опытные мужчины, нежели убеленные сединами, мудрые, но ослабевшие старики.
Среди варварских племен севера и вовсе существовали различные обычаи, по которым пожилые мужчины, неспособные держать оружие в руках, так или иначе по собственной воле уходили из жизни, избавляя племя от бремени своего бесполезного существования.

В средневековых, цивилизованных странах немало внимания уделялось возрасту мужчин, занимавших ответственные политические посты. Монархи, судьи, послы иностранных государств были людьми зрелыми, а нередко и пожилыми. Пожилой возраст символизировал накопленную мудрость и жизненный опыт, а как следствие способность принимать верные решения и правильно действовать в сложных ситуациях.

В России о наиболее надежных и успешных военных командирах, говорили: «Слуга царю, отец солдатам». Изречение, подобное по смыслу, часто употреблялось и в отношении некоторых правителей, заслуживших особенное расположение народа. Например, Сталина называли Отцом народов.

Именно «отеческое» отношение правителей, к своим подчиненным, символизирует и мудрое правление, ведущее к процветанию, и родительскую любовь к детям, и способность властной рукой наказать, сдержать, направить на истинный путь.

Для успешного общения с людьми, психологами выработаны возрастные категории, согласно которым, можно успешно предугадывать реакцию человека, на некоторые действия, вызвать в собеседнике симпатию или отвращение.

Нередко человека характеризуют возрастным параметром не по прожитым годам, а по его поведению и восприятию действительности. К примеру, образованного и здравомыслящего юношу могут назвать взрослым или зрелым, а впадающего в маразм старичка — ребенком.

Сильное, выносливое, очень полезное при обработке земли домашнее животное. Волы использовались и для жертвоприно­шений, а их мясо шло в пищу. В воловьих рогах евреи хранили елей. Когда волы находились в работе, запрещалось удерживать их от срывания колосьев для еды.

Вол – символ силы, крепости, выносливости, а также верно­сти и привязанности к своему хозяину: «Вол знает владетеля своего…» (Ис. I, 3). Это также символ сильного противника или соперника.

Геральдическое значение: взбешенный, если стоит на задних ногах, и идущий, когда изображен в профиль, и с хвостом, если хвост падает на спину.

Волк традиционно символ злобности, ненасытности. В скан­динавской мифологии волк Фенгир был одним из сыновей Локи, а низшего огня.  Фенгир   -   олицетворение бездумных сил Природы – пожирает Одина, разрушая его вселенную.

С волками связаны представления народов Европы о ликантропии, оборотничестве. Аполлон превращался в волка. Мать Аполлона и Артемиды – богиня Лето – оборачивалась волчицей.

В дельфийском святилище Аполлона находится медное изваяние священного волка.

Легенда рассказывает о том, что основатели Рима — близне­цы Ромул и Рем — были вскормлены волчицей. В честь этого в Риме водружен памятник.

В Сербии считается, что волк приносит удачу и может пред­сказывать урожай.

Представление о ликантропии ставило волка на уровень че­ловека. Это был равный — друг или враг. Оборотничество было двух видов: с одной стороны, колдун мог превратить неугодного в волка, с другой — превратиться в волка сам. При этом счита­лось, что можно было вернуть себе человеческий облик. Сохра­нился обычай оставлять кости убитого волка для воздействия на врага, вора: произнося заклинание, ломали и сжигали опреде­ленные части костей. Считалось, что при этом у врага (вора) будут отсыхать или болеть соответствующие части тела.

«Волчьи праздники» праздновались весной, во время весен­него равноденствия, в день святого Георгия 23 апреля. Они риту­ально связаны с культом журавлей как солярных птиц. И, воз­можно, потому в сказках, связанных с поиском Жар-птицы, волк выступает в роли волшебного помощника («Иван-царевич и Се­рый Волк»). Святого Георгия на Руси называли волчьим пасты­рем: «Что у волка в зубах — то Георгий дал». Древнее наимено­вание волка — «хорт» — осталось только в заговорах.

Ряженые облачались в волчьи шкуры, прыгали через пень, производили действия, связанные с земледельческой магией. Отсюда пошло слово «кудесник» — одетый в куделю, волчью шкуру, замаскированный человек. Историк и археолог Б. А. Ры­баков высказывает мнение, что в шкуры облачались жрецы-кня­зья, которым при совершении обрядов нельзя было появляться перед народом в обычном виде. Возможно, так совершался риту­альный коитус на вспаханном поле — обряд, к которому восхо­дит более близкий к нашему времени (XIX в.) обычай катать священника по полю.

Символ пышного, набравшего силу растения — изображение волков с процветшими хвостами — известен по декору древне­русских церквей и орнаментам на браслетах.

В геральдике — символ злости, прожорливости, жадности. Называется хищным (ravissant), если держит добычу, и разъя­ренным (allume), если его глаза отличены особой от всего тела краской.

В античное время символически изоб­ражалась волнистой линией как символ воды вообще. Позднее — в виде аллего­рии, прекрасных девушек в легких нарядах – нереид, населявших чертоги Посейдона (у Гомера их 34, в мифологии чаще — 50, иногда — 100, поэтому эти числа иногда символически использовались для обозначения волн-нереид).

Звуки, издаваемые волнами, принимались за разговор.

Народные представления о волне хорошо отразил А. С. Пушкин:

Ты, волна моя, волна!
Ты гульлива и вольна;
Плещешь ты, куда захочешь,
Ты морские камни точишь,
Топишь берег ты земли,
Подымаешь корабли.

От рождения волосы человека предназначены природой для защиты головы. Обильная шевелюра способствует эффективной терморегуляции головы, в разумных пределах заменяя головной убор, как в холод, так и в жару.

Однако стремление человека придавать индивидуальность своему внешнему виду, соблюдая традиции своего окружения, либо наоборот, не придерживаясь каких-либо догм, делает волосы более элементом внешнего вида, нежели защитным покровом.

Легенды и сказания, относящиеся к волосам, пришли к нам из далекого прошлого, указывая на то внимание, которое уделялось волосам с незапамятных времен. Библейский герой Самсон, был израильтянином, чья необычайная физическая сила скрывалась в волосах. Матери Самсона еще во время беременности было знамение, согласно которому ее будущий сын не должен был стричь волосы. Взрослый Самсон, прославленный среди иудеев своей ненавистью к поработителям — филистимлянам, он открыл тайну своей силы женщине из этого народа, был предательски острижен во сне и схвачен в плен. После заточения в темнице, ослепленного Самсона привели на праздник филистимлян, в языческий храм. Благодаря успевшим отрасти волосам, к Самсону вернулась его сила, и он неимоверным усилием сумел обрушить колонны храма, похоронив под рухнувшим зданием множество врагов.

Мифический скандинавский правитель Харольд Косматый, поклявшийся не стричь волосы, пока не объединит Норвегию под своей властью.

Практически во всех культурах есть персонажи, чьи способности, социальный статус, достижения подчеркиваются какой-либо прической или ее отсутствием. Стоит лишь вспомнить пострижение в монахи в католической и православной церквях; буддистов, обривающих головы наголо; запорожских казаков и их знаменитый чуб (оселедець); а так же множество различных хвостиков, косичек и т.д.

В разных странах считалось, что девичьи волосы хранят жизненную силу младших членов семьи, благодаря чему им запрещали стричься. В России и некоторых европейских странах в средние века девушки должны были прикрывать волосы, либо заплетать в косы. Неприкрытые и не собранные волосы у девиц считались признаком легкого поведения, распущенности. Волосы замужних женщин скрывались либо убирались несколько иначе, благодаря чему девицу на выданье и женщину замужем можно было легко различить по характерной прическе или убору. Женщины в древности часто использовали свои длинные волосы для того, чтобы согреть ребенка (обвив его волосами).

В подавляющем большинстве культур стрижка волос могла символизировать либо начало служения какой-либо цели, либо публичное осмеяние, унижение. Срезание, особенно публичное, волос у женщины, практически во всем мире было необычайным позором. В ряде европейских стран данная мера даже являлась полуофициальным наказанием. Древность и практически незыблемость традиций, связанных с женскими волосами выработали настолько сильные стереотипы, что и современная женщина, насильственно лишенная волос может испытать глубокий шок, получить моральную травму и т.д.

Среди мужской половины населения отношение к волосам более прозаичное. Хотя следует упомянуть некоторые азиатские кочевые племена, китайские и японские войска, запорожское казачество, среди которых наличие определенной прически было обязательным. А лишение воина данного символа приравнивалось к позору трусости, иногда такое наказание завершалось самоубийством или добровольным изгнанием.

В современном цивилизованном мире короткая стрижка, либо полное сбривание волос является обязательным для военнослужащих во многих странах. Сейчас это символичная дань традиции, однако, в реальных военных действиях прошлого и настоящего обритая голова есть один из способов соблюдения личной гигиены в экстремальных условиях.

Обязательное бритье реже встречается в различных полувоенных (с политическим или националистическим уклоном) организациях, чьи последователи обривают головы, руководствуясь разнообразными принципами, зачастую псевдорелигиозных или исторических.

Во многих ответвлениях христианства, монашеский постриг, как непосредственное состригание волос, так же является символическим действием, а не догмой.

В геральдической науке слово «вооружение» обрело своеобразный и символический смысл. Под вооруженным гербом понимают изображение настоящего или мифического существа, чьи элементы выделены особым цветом. В качестве вооружения обычно выделяют глаза, когти, язык, рога, клювы, копыта и клыки. Наиболее распространенным цветом вооружения является красный, реже применяются черный, серебристый, зеленый.

Для вооружения фигуры черный цвет практически не используется, оставшись пережитком раннего периода средневековья. Так как уровень развития металлургии и химической промышленности в середине второго тысячелетия от рождества Христова был на весьма низком уровне, а гербы необходимо было наносить на металлические рыцарские щиты (а иногда и на элементы доспеха), то несколько общепринятых цветов обозначали различными гравировками. Однако атрибуты вооружения чаще всего были небольшого размера — гравировка на них не была видна. В этом случае  для выделения цветом, мелкие элементы вытравливались на металле, приобретая матово-черный цвет. Тем не менее, черного цвета старались избегать, так как данный цвет в геральдике считается низшим и недостойным атрибутом вооружения.

Независимо от положения зверя, ставший на дыбы, с раскрытой или закрытой пастью (клювом), он мог считаться невооруженным, фактически мирно настроенным, если был единого цвета. Выделение же цветом идущего, либо даже лежащего зверя, придавало ему агрессивности и делало вооруженным.

В настоящем контексте, выделение языка, клюва, клыков и когтей зеленым цветом придавало им значение ядовитых.

Элементы вооружения зверя, обозначенные алым цветом, назывались обагрёнными и были наиболее распространены. Таких существ чаще всего называли яростными, а владельцев – агрессивными, воинственными.

Вооружение, выполненное из золота или серебра, подчеркивало благородство обладателя герба, в определенном смысле — противоположность зеленому цвету.

В современной геральдике чаще можно увидеть настоящее вооружение, нежели принятое в средние века.

Изображение современных видов оружия (равно как и различных элементов техники), в классической геральдике не приветствуется и редко применяется в государственных гербах.

Совсем другое дело — гербы воинских частей, где в виде обрамления либо на первом плане находится оружие, основное для данного рода войск. Хотя с точки зрения геральдики такие гербы неграмотны, однако они являются лучшим способом визуального различия военнослужащих по родам войск.

На таких гербах обычно изображают военную технику, однозначно относящую герб к выбранному роду войск. Например, два танка со скрещенными дулами, скрещенные ракеты, летящая либо одна вертикально поставленная ракета, самолеты (транспортные либо истребители), пушки, средства связи, радары и т.д.

Для придания эмблеме традиционности, на них иногда изображают воинские атрибуты прошлого, как-то скрещенные сабли, пищали, пушечные ядра и тому подобное.

Животные на таких эмблемах встречаются не часто и, хотя они раскрашены, крайне редко имеют подчеркнутую вооруженность, что само по себе является строгим нарушением канонов геральдики, но, к сожалению, далеко не всегда воинские эмблемы составляются людьми, сведущими. В лучшем случае эмблема гармонично, с художественной точки зрения составлена и не режет глаз.

По контуру эмблемы, либо сверху и снизу относительно нее наносятся надписи. Надпись может содержать полное или аббревиатурное название воинской части (подразделения, рода войск), географическую принадлежность гарнизона к близлежащему городу и т.д.

У палеоазиатских народов ворон был творцом мира. Ему до сих пор поклоняются на Чукотке, в Гренландии, в Японии. Вороны, живущие возле селений человека, кормятся не только отбросами – им полагается их доля мяса. Убийство ворона почитается великим грехом. На Чукотке сохранился древний обрядовый танец Ворона.

Шаманы использовали силу ворона для магических полетов.

Вороний царь известен в европейском фольклоре. Живущий на вершине неприступной горы, древний (существовало поверье, что вороны живут до 300 лет), он наделялся качествами мудрости и справедливости. Кроме того, у воро­на есть связь с миром мертвых, ему под силу достать живую и мертвую воду.

Два посланца бога Одина, вороны Хугин и Мунин, именуются мыслью и памятью.

В алхимии — символ черного цвета и гни­ения. Женщина, держащая ворона в руках, – символ процесса брожения (Putrefaction). Ка­ноническая печать алхимического Делания.

Из-за своей черноты вороны считались символами хаоса и хаотической тьмы, предшествовавшим свету творения.

Ворон с листком в клюве или на разбитой чашке — атрибут Бенедикта, святого покровителя Европы. Ворон, приносящий пищу, — символ Павла-пустынника.

У древних кельтов ворон символизировал таинства, связанные с переходом души человека через Океан к Священному Острову.

Геральдический символ предусмотрительности и долголетия, рисуется черным.

Символ рождения Солнца, обители Богов, места земного рая. На восток ориентированы алтари христианских храмов. Востоку соответствует красный цвет, год Дракона.

В Китае традиционно связывается с понятием хозяина. Самые распространенные выражения для обозначения хозяина дома «человек востока», «восток дома — хозяин дома».

Переплетенные узоры всегда были популярными ма­гическими амулетами, поскольку бесконечная линия не­прерывно водит глаза кругами по фигуре; поэтому рису­нок может стать янтрой для медитации или даже вызвать транс. Среди магических свойств этого изображения на­ходим двенадцать маленьких треугольников (зодиакаль­ная дюжина) и центральный ромб или квадрат, вокруг которого сплетаются друг с другом вершины четырех больших треугольников. Поэтому это изображение со­держит не только восемь вершин, но и множество ссы­лок на мистические тройки и четверки.

Изображение восьмикратного переплетения связано в Буддизме с концепцией Восьмеричного Пути, включа­ющего правильное поведение, правильное созерцание, правильное усилие, правильную веру, правильное заня­тие, правильное намерение, правильное самосознание и правильные слова (речь).

С подобными восьмерками были связаны различные списки Восьми Драгоценностей. Согласно одному из та­ких списков ими были: книга, монета, зеркало, жемчужи­на, лист полыни, нефритовый гонг, музыкальный ромб (треугольник) и рог носорога.

Восьмилучевая  звезда – узел соединения, долина верности. Соединение означает совмещение креста материи и креста духа. Значение данного символа связано с символикой Арканов Таро, в частности, с 17-й картой, которая называется “Звезда”.

На карте изображены восьмилучевые звёзды в количестве 8 штук. Аркан изображает девушку, находящуюся на берегу (положение ее тела напоминает свастику – коловорот). У нее в руках два сосуда; содержимое одного из них она выливает на землю, другого – обратно в воду. Над головой девушки восемь звезд, самая крупная из которых, Сириус, а остальные – семь священных планет древних. Есть предположение, что молодая женщина – символизирует Изиду, наполняющую водой Нил (в этот период на египетском небосклоне появлялась Собачья Звезда – Сириус). Нагота Изиды говорит о том, что природа еще не облачилась в свои зеленые одеяния, до подъема Нила, воды которого дают жизнь растениям. Куст и птицы означают рост и возрождение, сопровождающиеся подъемом речной воды. Эта карта соответствует знаку Водолея, льющего на Землю две струи воды: мертвую воду сознания и живую воду духа.
Семнадцатая карта «Звезда» – источник Живой Воды. На карте всего 8 звёзд: в центре одна большая и 7 поменьше, все восьмилучевые. Число звёзд и число их лучей указывает на 8, символ середины пути между небом и землей, между тем, что наверху и тем, что внизу. Связь между картами Звезды (17=1+7=8) и Справедливости (8) заключается в следующем. Если на восьмом этапе своего пути герой познавал законы окружающего мира, то сейчас он постигает законы Космоса, открывая для себя все более широкие и глубокие взаимосвязи.
Герметист Томберг пишет: «Семнадцатый Аркан Таро изображает существующее соотношение между звёздным и женским принципами, а также принципами текучести и роста. В небе светят звёзды, обнаженная женщина льёт воду из двух сосудов, а рядом растут два куста. Женщина льет воду; и, наконец, излучаемое звездами сияние через женщину, как через промежуточное звено, преображается в поток. Так женщина преобразует надежду в непрерывность традиции и поколений, благодаря чему растут изображенные на карте кусты.
Следовательно, тайный смысл карты говорит о спирали, которая опускается со звёзд (первый виток) к женщине (второй виток), затем к воде (третий виток) и завершается кустами (результат, четвёртый виток). Эта карта отвечает на вопрос: Что нужно для жизни? Звёзды, женщина и вода, – таков ответ карты. В самом деле, что нужно для продолжения эволюции человечества? Надежда, материнство и наследственность.
Что жизненно необходимо для того, чтобы духовная истина не была забыта и продолжала жить? Надежда, истинная созидательность и традиция суть ее важнейшие факторы. Необходимо также подтверждение трех вечно сущих свидетелей, – духа, крови и воды. Истинное свидетельство через дух, через кровь и через воду никогда не канет в забвение.
Таково главное предназначение женщины, стоящей на коленях под звёздами на берегу потока, текущего из прошлого в будущее, – женщины, которая вечно льёт воду свыше в поток воды внизу. Именно она является матерью будущего, и именно поэтому ее предназначение налагает на нас обязательства по отношению к будущему, обязательства по отношению к потоку непрерывной традиции.

Восьмилучевая звезда – солнечный символ в Вавилоне – воплощённое сияние – заключает в себе солнечный круг, крест солнцестояний и равноденствий и стороны света. Это колесо коронованной Кибелы-Деметры, индийское колесо, осьминог доколумбовой Америки. Она украшала щиты рыцарей ордена тамплиеров.
Восьмиконечная звезда является и символом Пресвятой Богородицы: в православной иконографии Божью Мать изображают в мафории (покрывале) с тремя восьмиконечными звездами на плечах и на челе в знак Её Вечного Девства – до, во время и после Рождества Христова. В древней языческой Руси, восьмиконечная звезда означала присутствие главного Божества, являлась талисманом и наносилась на одежду и оружие.
Толковый словарь по эзотерике и оккультизму говорит нам следующее: «Звезда восьмиконечная, это, по сути, замаскированные кресты (две четырёхконечные звезды), поэтому такие звёзды присутствуют в гербах католических стран (Колумбии, Перу и Филиппинах). Кроме того, такие звёзды наиболее распространённый орденский знак во всех европейских христианских государствах». Действительно, существует большое количество орденов разных стран, представляющих собой восьмиконечные звёзды.
Почти правильный восьмиугольник, образованный наложением друг на друга двух квадратов, использовался как символ Бога Саваофа (Бога Отца, Бога сил, воинств) в русской иконописи и христианской православной символике до никонианских времен, особенно с XIV по XVI в. Этот знак изображался либо в верхней части иконы, либо вместо нимба или как фон над головой Саваофа. В русской традиции восьмилучевая звезда символизировала восемь тысячелетий («семь веков Творца и будущего века Отца») и в конце XIX в. была признана еретической с точки зрения канонов официального православия.
И, как завершение о звёздах, ещё один факт. Восьмилучевая звезда считалась у египтян божественным знаком. Мы увидели её в Египте, как атрибут богини письма и судьбы Сешат. Сешат является земной ипостасью богини Маат, богини космического порядка, которая была супругой бога Тота. Тот – бог мудрости и повелитель числа восемь. О наших встречах с богиней Сешат рассказывается в работе «Египетский вальс» в разделе «Путешествия». Там же описывается «Ритуал Шкуры», связанный с атрибутикой этой богини. Почему мы о ней говорим? Дело в том, что её наиважнейшим атрибутом, по которому её узнают на всех фресках, является восьмилучевая звезда на голове, которую определяют, как Сириус (в некоторых источниках говорится о семилучевой звезде, а восьмой луч считается креплением или хвостом). Официальные исследователи Таро, как вы читали выше, предполагают, что на Аркане «Звезда» изображён Сириус над Изидой, а над Сешат действительно изображён Сириус. Можно предположить, что восьмилучевая звезда является символом Сириуса. Но точно это определить нельзя, слишком разноречивы мнения. Например, на некоторых фресках, которые мы видели сами, богиня Сешат изображена с шестилучевой звездой. Так что эта тема остается со знаком вопроса.

Образ неумолимого времени — дорога. Символ времени — песок, струящийся сквозь пальцы. Вот он просыпался — и нет его. Атрибуты отмеренного времени — песочные часы, горящая свеча. Символ неуловимости мгновения настоящего.

Время бренно. В Китае символы бренности всего сущего на этой земле — летящие облака, струящийся поток, созерцание разрушенного храма или могилы, находящейся в запустении.

Древний символ мистического Ока встречается не только у масонов. Его можно увидеть наверху недостроенной пирамиды, изображенной на первой государственной печати Соединенных Штатов и на их долларовой купюре. Более того, этот символ был знаком художникам Ренессанса. Если говорить о масонах, то этот их символ на протяжении веков значительно усложнился. В нем заложены кабаллистические числа: 70 плюс 3 плюс 200, что означает в сумме 273, а это соответствует фразе EHBEN MOSU HABONIM (”камень, отвергнутый строителями”), знакомой всем Королевским архимасонам. То же число отождествляется с Хирамом Абифом, архитектором, строившим Храм Соломона и погибшим до завершения своей миссии (отсюда – недостроенная пирамида).

Возможно, этот знак символизирует всевидящее божество, но некоторые противники масонства утверждают, что божество здесь вовсе не при чем, масоны якобы возносят на такую немыслимую высоту человека. Видный теоретик масонского учения Дж. Бак писал в 1913 г. в своей книге Масонская мистика: “Не так важно, чтобы люди верили, что Христом был Иисус. Гораздо важнее, чтобы каждый человек сам стремился стать Христом”.

Вырий (Вирий, Ирий) — у восточных славян обетованная, теплая страна у моря. Туда долетают только души умерших. Она доступна птицам и змеям. Ключ от Вырия хранят птицы. Суще­ствовал магический обряд захоронения птичьего крыла, симво­лизирующего ключ от Вырия.

Гало – то же, что и ореол по смыслу, наличие круга вокруг или за головой, обозначающего бо­жество. Слово происходит от греческого halos, утоптанный пол, изначально – круглое пространство, где во время Элевсинских мистерий исполнялись круговые танцы урожая на празднике, называемом Халоа. Круглый знак Халоа стал пред­ставлять апофеоз (величие) его бога, Диониса, вопло­щенного в человеке Триптолеме, иногда называемом Иасион или Иасус. Так круг вокруг любой головы стал озна­чать божественную природу. Христианские художники «галоизировали» не только Бога, Иисуса и Марию, но также святых, ангелов, личности из Ветхого Завета, апо­столов, мучеников и даже пап и королей.

Гаммадион – это свастика с короткими перекладина­ми, названная так из-за того, что она составлена из четырех греческих букв «гамма». Он был одним из наибо­лее широко распространенных священных знаков, что украшали изображения Богини в Трое, на Кипре, Родосе и в Греции. Гаммадионы появляются на монетах Македо­нии, Фракии, Крита, Ликии, Коринфа и в некоторых ме­стностях Италии еще до этрусков. Этот символ был по­пулярен также в Галлии, Центральной Европе и Брита­нии. Христиане скопировали и помещали его на могилах и в катакомбах. Подобно родственной ему свастике, гаммадион, возможно, представлял солнцестояния и равноденствия или четыре направле­ния, четыре элемента и четырех божественных стражей мира.

Гаруда – священная птица Индии, «царь пернатых». Голова, грудь (женская), торс и ноги до колен у нее человеческие, клюв, крылья, хвост, зад­ние лапы (ниже колен) — птичьи, орлиные. Согласно легенде, она принесла Индре и лю­дям напиток «сому» с третьего неба.

В тибетской медицине «Гарудой-5» назы­вались сложные рецепты, в которых компо­ненты ассоциировались с сердцем, кровью, костями, мясом и жилами священной птицы.

Изображение Гаруды является гербом Таиланда, основной эмблемой Индонезии. В геральдике изобража­ется с красно-золотым оперением или целиком золотой.

В Западной Европе символ любви, помолвки и брака. Розовая гвоздика символизирует материнство, белая — чистую любовь, желтая — пренебрежение или отказ. В советской России она была официальным символом революции. Красная гвоздика сим­волизировала пролитую в боях за идею кровь.

Геральдика – наука о правилах составления гербов, отличительных знаков отдельных людей, городов, стран, а также общественных и политических организаций. Геральдическое изображение всегда символично, каждый элемент его – предмет, форм или цвет – выбраны не случайно. Однако и в целом герб становится символом того, кто его присваивает себе.

Геральдические фигуры — условные геометрические изобра­жения, которые специально приводятся в классической гераль­дике, особенно в гербах. Они делятся на три группы:

1) первостепенные геральдические фигуры.

Это такие фигуры, которые образуются проведенными на щите линиями, отделяющими меньшую часть его поля от большей, К ним относятся глава, оконечность, столб, пояс, перевязь, стропило;

2)  разного вида кресты;

3)  второстепенные геральдические фигуры. К ним относятся кайма, квадрат, вольная часть, клин, острие, брусок. Все эти фи­гуры употребляются главным образом в родовых и личных гер­бах, иногда встречаются в гербах монархических государств.

Геральдический знак;  как правило,  включает в себя шлем и «крест».

Английское выражение «coat of arms» (одеяние оружия) воз­никло от того, что на рыцарях было одеяние, которое, защищая от лучей солнца, одновременно несло цвета и эмблему рыцаря; одеяние покрывало и оружие.

Отсюда же идет и английское слово turncoat (дословно – «повернуть одеяние»), означающее измену своей партии, прин­ципам или отказ от верности; поначалу слово относилось к тем кто хотел закрыть свою эмблему.

Классическая греческая герма представляла собой фаллическую колонну, посвященную богу магии Герме­су, охранявшему перекрестки. На верхушке гермы изоб­ражалась голова Гермеса. Чаще всего на колоннах не бы­ло никаких выступающих частей, кроме реалистичного изображения фаллоса. На некоторых колоннах все же были короткие перекладины, вероятно появившиеся в Результате отождествления Гермеса с его южным двой­ником, египетским богом по имени Тот, символом этого бога был анх, или ключ жизни.

Гермы охраняли почти все важные перекрестки в Греции и в Римской империи, где они были названы в честь Меркурия, римского варианта Гермеса. Гермесу и Гекате поклонялись как господину и госпоже перекрест­ков, считавшихся магическими местами, символизиро­вавшими выбор. Иногда гермы назывались Lares compi­les, духи перекрестков, которым совершались подно­шения и в честь которых проводились особые празднества – Компиталии. В эпоху христианства мно­гочисленные гермы на перекрестках по всей Европе бы­ли заменены на каменные кресты. В 415 г. до н. э. (в самый расцвет патриархата) в Афинах, где все людные до­роги охранялись гермами, произошел таинственный случай. За ночь до того, как афиняне планировали вы­ступить против Сицилии, произошло событие, известное как Ночь увечья или кастрации гермов. Утром обнаружи­ли, что пенисы почти на всех городских гермах были от­биты. Виновников не нашли, но считается, что это сде­лали воинственно настроенные афинские женщины, вы­ражая этим угрожающим магическим жестом свой протест против войны.

Ночное хищное животное, похожее по виду на волка. Днем скрывается в пещерах, а ночью выходит на добычу, питаясь вся­кой падалью и даже раскапывая трупы. Символ нечистоты, хищничества, хитрости и измены.

Знаменательны ненависть и вражда между собакой и гиеной. «Какой мир у собаки с гиеной? И какой мир у богатого с бед­ным?» — говорит Иисус, сын Сирахов (XIII, 22).

Символ огромности, мощи, прожорливости, непобедимости и флегматичности. Он, по Священному писанию, «Верх путей Божиих» (Иов. XL, 14). Среди посвященных Тифону животных был и гиппопотам. В обычном состоянии гиппопотамы (или бегемо­ты) миролюбивы, но, раздраженные, становятся опасны, легко могут перевернуть лодку. Кожа их так толста, что не пробивает­ся пулей.

Корней Чуковский говорил, что надо отличать Гиппопота­ма от бегемота, потому что Гиппопотам — царь, а бегемот — аптекарь.

Глаз, заключенный в треугольник, — древней­ший символ Божественного интереса, всевидя­щего ока. Третий глаз — символ совершенного зрения, умения увидеть суть вещей. Пророки, провидцы назывались ясновидящими — у них был открыт третий глаз. Этого глаза достаточно, чтобы все знать, чтобы обладать мудростью, потому часто легендар­ные мудрецы слепы: они прозревают другим зрением.

Символ зеркала души. Смотреть прямо в глаза — символ чистосердечности и открытости, но также и символ испытания. Прямо в глаза смотреть — допытываться, стараться увидеть истину. В современном мире такая привилегия дается только детям, врачам и начальникам. Иным правила хорошего тона не рекомендуют удерживать долгий пристальный взгляд на собе­седнике, тем более незнакомом, случайном человеке.

«Иди и смотри» – формула того, чтобы не отводить взгляда от непристойного, страшного, сакрального, быть свидетелем, сви­детельствовать.

Глаза — один из органов познания, через него проходит 80 процентов информации. Наиболее ценный и наиболее уяз­вимый инструмент человеческого сознания, потому о самом дорогом говорили «Храни, как зеницу ока».

Взгляд – реальное действие глаз. Взглядом можно обжечь, испепелить, но можно и ласкать взглядом, и любить глазами.

Балийцы считают, что в правом глазу каждого человека жи­вет душа его отца как символ Луны, а в левом – душа матери как символ Солнца.

В символике смерти присутствует понятие о зрячести умер­ших. У сербов существовал запрет носить черный траур, так как мертвым ничего не будет видно. Из этих же соображений мерт­вецов перед погребением облачали в белое, а на надгробьях изоб­ражали глаза или их символические знаки – спирали. На хле­бах, которые выпекали в дни памяти предков («родительские субботы»), также обязательно присутствовал мотив глаз.

Гномон – это любой вертикальный объект, колонна, столб, установленный стоймя ка­мень, с помощью которого определяют время по положению его тени. Он является обяза­тельной частью солнечных часов. Люди па­леолита и неолита устанавливали камни, час­то служившие гномонами для определения времен года.

Так, тень, падающая от стоящего камня на восходе в дни летнего и зимнего солнцестоя­ния, достигает южных и северных пределов на дуге годового движения солнца, тогда как отбрасываемая во время двух равноденствий может помочь отметить ее центр. Поэтому календарь можно разместить прямо на земле и предска­зать смену времен года с большой точностью. Естествен­но, такие гномоны считались священными и предполо­жительно населенными божествами. Слово «гномон» означает «тот, кто знает».

По легенде, записанной в Заонежье, «по досюльскому (давнишнему, первичному) окиян-морю плавало два гоголя; первый бел-гоголь (Бог), а другой черен гоголь (сатана). Черная птица до­стала со дна комок земли, из которого Бог сотворил земной мир».

Белый гоголь, утка из породы нырковых, – Бог, творец мира в финно-угорских преданиях.

Употребляется как символ хвастовства, молодцеватости: «Хо­дит гоголем».

Согласно «Сефирот йецире» и другим мистическим трудам каббалистов, человек может создавать живые существа из зем­ли, используя тайную комбинацию букв иврита, названий деся­ти Сефирот и имен Бога. Однако такие занятия сопряжены с опасностью и допустимы лишь для посвященных и «продви­нутых» людей. Созданное в результате магических действий существо Голем может не выполнять Заповедей Господних, не имеет полового влечения и свободной воли, не болеет, обладает сверхъестественными способностями, но не является вместили­щем души.

Наиболее известная легенда рассказывает о пражском равви­не Иуде Леве, который жил в XVI веке и был известен под име­нем Марахаль. Считается, что он вылепил Голема из глины и оживил его при помощи заклинаний для того, чтобы защитить евреев от погромов. Наделенный нечеловеческой силой и способный становиться невидимым, Голем не раз спасал обитателей еврейского гетто. В конце концов император Рудольф I снял с евреев обвинения в человеческих жертвоприношениях, и Марахаль разрушил Голема,  совершив колдовство. Он спрятал его станки в старой синагоге под книгами.

Символ несущего ответствен­ность, отвечающего, главенствую­щего.

Символ самостоятельности: «Сам себе голова».

Во многих культурах считалось, что  голова является  вместилищем души или одной из важнейших жизненных энергий человека. Отрубить голову — лишить душу можности соединиться с телом.

Голова, и особенно макушка, у полинезийцев считалась самой важной частью тела, как вместилище сакральных качеств и души человека. Все, связанное с головой островитянина, и осо­бенно вождя племени, считалось табу.

Мумифицированные головы и черепа считались талисмана­ми, способствующими повышению плодородия почвы и росту растений. На острове Пасхи череп с выгравированным изобра­жением вульвы (символа плодовитости), по мнению местных жи­телей, увеличивает кладку яиц у кур.

Каннибалы фиджийцы никогда не ели голову жертвы, ее за­рывали в землю: по понятиям фиджийцев, в голове накаплива­лась положительная сила — мана, — воспринять которую не под силу ни одному из людей, даже вождю.

Блаженная страна на небесах (в переводе с санскрита «коро­вье царство»). Чтобы попасть в нее, необходимо сосредоточить­ся на физической любви к своему партнеру, а затем перенести эту любовь на трансцендентный образ божества.

У древнеазиатских народов, а впоследствии и у славян, го­лубь — символ любви, нежности.

После возникновения христианства голубь стал символом Святого Духа. Верили, что душа чело­века после смерти отлетает в виде голубка.

Голубь и голубка символизировали супружескую верность, чистую любовь.

В XX веке голубь, как нечистоплотная городская птица, пере­носчик заразы, был лишен своего символического значения во всех смыслах и совершенно забыт как эмблема.

Уже в ранних комментариях к Библии святой Иероним разъяс­нял, что церковь под голубем подразумевает не обычного голубя, а «горлицу», животное чистое, всегда гнездящееся на вершине самых высоких деревьев.

Миротворческий символ — голубь мира — распространился в XX веке после известной картины художника Пабло Пикассо, ставшей международной эмблемой мира.

У североамериканцев, «янки», образ голубя был синонимом «слабака» в противоположность американскому «ястребу».

Символ трона богов и правителей. Правители всей Юго-Во­сточной Азии называли себя «правителями гор». В Китае сим­вол покоя, неподвижности (Гань).

Священная гора на Бали, вулкан. В нем живет Шива в своей ипостаси бога Махадевы, который выполняет двой­ную функцию (творца и разрушителя) и является двуполым. Наиболее древние принципы порядка на Бали связаны с сим­волами небесных направлений: каджа (в сторону гор) и келод (в сторону моря). Каджа — направление в сторону горы, священного Гунунг Агунга, является для балийцев направле­нием благословения, счастья, удачи, указывает на местополо­жение предков и богов. Оттуда текут реки и приходит вода, дарящая плодородие.

Священная гора, которую сотворил Аллах, снизойдя к жало­бам земли на постоянные землетрясения. Она окружает обитае­мый мир и прочно подпирает Вселенную.

Символ чистоты, невинности и целомудрия. Бело­снежный мех горностая использовался для украше­ния одеяний государственных и церковных лиц, как символ благородного происхождения. Один из двух основных мехов в геральдике.

Знак тайного общества ку-клукс-клана (ККК). Крест символизирует очистительную силу огня и унаследован от шотландских горцев, у которых горящие кресты передавали сигнал тревоги от поселения к поселению для того, чтобы собрать весь клан. Любой, кто игнорировал призыв горящего креста (он назывался также Крестом позора), изгонялся как предатель. В XX веке «Рыцари ку-клукс-клана» вместе с белыми протестантами действуют про­тив чернокожих американцев, евреев и католиков.

Христиане называли гостией (от лат. hos-tia, «жерт­ва») небольшую хлебную лепешку. Язычники же прово­дили обильные пиршества, на которых «гостией» боже­ственного духа был целый бык, вол, козел или другое животное, мясо которого верующие делили между со­бой. Хотя используемое в этих целях животное посвя­щалось богу, язычники не утверждали, что они в бук­вальном смысле вкушают плоть бога. Порфирий заме­тил, что символический каннибализм христианства «был абсурдным сверх всякой абсурдности и животным сверх всяких проявлений зверства, ведь человек должен вкусить плоть и кровь человека – существа одного с ним рода и вида, и таким образом получить вечную жизнь». Тем не менее этот символизм был достаточно распро­странен в мистических кругах. Согласно магическим папирусам священный маг «передает свое тело и кровь другому человеку, и тот, кто его вкусит, будет навечно связан с ним любовью».

Эта доктрина трансформации вещества, утверждав­шая, что хлебное изделие в прямом смысле превращает­ся в настоящую плоть Христа, явилась для католической церкви историческим камнем преткновения и послужи­ла одной из основных теологических причин протес­тантской Реформации. Тем не менее папской энцикли­кой 1965 г. она была повторно официально утверждена. В свете этой доктрины странно, что церковь не может понять так называемую «большую ересь и ужасный грех» мексиканских индейцев, когда «священники ацтеков соз­давали из теста фигурки своих богов, которые потом поедались».  Фигурку из теста «убивали» копьем с кремние­вым наконечником, делили на маленькие кусочки и раз­давали всем присутствующим. Эта церемония носила название торкуало, что означало «Бог съеден».

Соответствуют двенадцати ступеням алхимического великого Делания, причем Овен соответствует первой сту­пени, прокаливанию, а Рыбы – последней, трансмутации.

Изображение, часто встречающееся как украше­ние пола. Символ возврата к духу путем прохождения к центру. Символ духовной эволюции, пути посвященного, получающего в результате святой Грааль, философский камень или «сокрытую» Печать.

В северной Франции соборы и церкви, посвященные Деве Марии, примерно соответствуют расположению основных звезд созвездия Девы.

Трехлистник является знаком Троицы. Семилистник (септенер) – шесть подвижных элементов по кругу и один фиксированный в центре. Графически может рассматриваться как квадрат и треу­гольник, обозначая материю и стремящуюся вверх скрытую в ней жизнь. Септенер в христианстве соответствует семи смерт­ным грехам и семи добродетелям (три теологических и четыре основных), в алхимии — семи основным металлам или трем ос­новным элементам и четырем состояниям единой космической субстанции (стихиям).

Окно-розетка,  Священная Роза  —   это слияние органики и геометрии. Каждый ее элемент основан на арифметической прогрессии, как сумма двух предыдущих чисел (1-1-2-3-5-8-13-21 и т. д.). Так строятся структуры растительного мира, например, расположение листьев на центральном стебле растения, в том числе маргаритки, орхидеи, розы. В готическом соборе — воплощение принципов света и эма­нации, карта мифического мира.

Священный центр, в котором восседает Бог, обрамляет цент­ральный квадрат, в котором представлены полярности материи, свет и тьма, земля и море, рыбы и птицы, животные и люди. От них ответвляются четыре полукруга, представляющие аспекты времени, от четырех времен года до двенадцати месяцев года. Во внешних кругах представлены хлеб и вино, знаки Зодиака; за ними следуют райские реки, мифические земли и восемь ветров Космоса.

Плод гранатника — древневосточная эмблема бога Солнца и эмблема жизни.

Гранат был символом Ковчега Потопа, так как со­держал в себе семена новой человеческой расы. Божественный символ, именуемый «запретным секретом».

В греческих и латинских переводах Библии этот плод по ошибке назван «яблоком», в результате неправильное название перешло во все европейские языки. Поэтому «ябло­ко» — это   плод, который Парис присудил Афродите; плод, ко­торым в раю была соблазнена Ева; в скандинавской мифологии «яблоки» — это пища богов, которая делала их бессмертными; «яблоком» называли императорскую, царскую и королевскую регалию — державу (шар с крестиком), которая символизиро­вала власть монарха над жизнью своих подданных и давала право на обладание страной. Во всех этих случаях имелся в виду плод граната, чудесные свойства и целебность которого  —  корней, коры, листьев, кожуры, косточек и самого сока — были извес­тны и производили сильное впечатление на древних вавилонян и египтян.

Остатки цветка (шипок)  на верхней стороне плода граната в геральдике — изображение короны.

Гранат изображается всегда золотым. А зерен граната всегда 12 — число, с глубокой древности символизирующее совершен­ство.

В русской армии во время Отечественной войны  1812 года в гренадерских, морских полках и у колонновожатых киверным знаком служило изображение медной «гренатки (гранаты) о трех огнях». В пехотных и егерских полках киверным знаком были «гренатки» об одном огне.

Горизонтальная ось в нем пересекает вертикаль­ную посередине, образуя квадрат. Такой крест назы­вается crux quadrata. Этот самый простой крест ис­пользовался с доисторических времен как символ бога Солнца, бога дождя, как символ элементов, из которых создан мир: воздуха, земли, огня и воды. В раннем христи­анстве греческий крест символизировал Христа. На националь­ном флаге Греции этот крест, белый на синем фоне, впервые появился в 1820 году, символизируя борьбу против правления турков-мусульман. Белый крест на красном фоне с 1339 года изоб­ражается на флаге Швейцарии («Знак Святого креста», или «Же­невский крест»).

Мифические крылатые чудовища с туловищем льва и головой орла. Существовала легенда, что гри­фоны, живущие на Крайнем Севере, охраняют золо­то Зевса, находящееся в стране гипербореев, от пле­мени одноглазых людей — аримаспов.

Страж и покровитель растений. Аграрно-магические символы: зигзаги воды-дождя, крылья — засеянное поле, оплетенное ветвями ра­стений. Грифону-Диву соответствуют ростки растений.

Символы Божьего гнева, Божьей кары. Ат­рибут верховного Бога в религиях Древней Греции (Зевс), славян (Перун).

Эмблема первичной субстанции, из которой были сделаны миры. В мистериях Вселенная уподоблялась яйцу, отложенному в пространстве Космическим Гусем.

Религиозно-философская система, которая ба­зируется на «Дао дэ цзин» — «Книге пути и доб­родетели», написанной Лао-Цзы, философом, жив­шим в V веке до н. э. Даосизм считает, что всем в мире управляют две силы — активная позитивная мужская энергия Ян (дословно: освещенная сто­рона горы) и негативная Инь (темная сторона горы). Все должны следовать Дао (пути) так, чтобы эти две силы, противоположные и взаимодополняющие, оставались в гармонии.

Существуют различные подходы к рассмотрению двенадцатиконечного переплетения. При любом из них изображение рассматривается как три переплетенных треугольника. Если их вершины обращены вверх, то их два вверху и один внизу. Если их вершины обращены вниз, то их два внизу и один вверху.

Так, тройственный дух муз, фат или норн, вызывается шестью возможными способами изображения исходно­го элемента. Свободные пространства образуют семь ге­ксаграмм. Двенадцать вершин могут быть связаны со знаками Зодиака, так же как и с изначальными двенадца­тью рыцарями кельтского Круглого стола, которые мог­ли располагаться по двое на каждой стороне шести­угольного стола. Подобное расположение имели двенад­цать ликторов Ромула, двенадцать пэров Франции и двенадцать немшанов Круглого совета Далай Ламы.

Двенадцатилучевая  звезда – соединение друзей.

Фурка была Y-образным крестом, на котором был распят египетский бог Сет, обозначавшим его спуск в подземный мир по окончании его сезона вплоть до но­вого года, вновь воскрешающего его. Следовательно, комбинация двух Y-образных изображений, одного на­правленного вверх, а другого – вниз, обозначала пол­ный цикл времен года и фундаментальное единство природы.

Эта шестиконечная фигура была также связана с рим­скими и греческими образами Богини, как повелитель­ницы времени, она являлась частью знака Юноны, пред­стающей в облике Старухи, такой как Минерва или Анна Перенна. О двойной фурке говорили, что она «излучает силу» и, «хотя сама неподвижна, вызывает движение все­го вокруг себя». В астрологии двойная фурка является знаком секстиля.

В древней восточной традиции двойное колесо сим­волизировало бесконечность, изображаемую вечным кругом земной жизни, вложенным в больший круг кос­мического существования. Поэтому оно часто использу­ется как знак универсального божества или элементальных душ. Видение Иезекииля в форме «колеса, находив­шегося в колесе» (Иез. 1:16), ставшее в Библии традицией отождествления природных элементов с че­ловеком, львом, быком и орлом, изображаемых в виде крылатых ангелов, было не оригинальной библейской мыслью, а, скорее, сознательной переработкой классиче­ских символов. Писавший Библию использовал эти сим­волы потому, что знал, что его аудитория признает их святость. Такое установление значения двойного колеса произошло в незапамятные времена.

Так как квадрат часто интерпретировался как квинт­эссенция упорядоченности, то разрыв его линий другим квадратом, расположенным под углом, иногда рассмат­ривался как знак беспорядка или, как минимум, вторжения. Также двойной квадрат рассматривали как соеди­нение противоположных принципов, подобно союзу инь и ян в гексаграмме и двойной фурке. Это призвано обозначать, что физическая вселенная сама может быть примером чередования порядка и беспорядка (девяно­стоградусный и сорокапятиградусный углы), что в конце концов создает гармоничную картину мира.

Двойной треугольник символизирует творение в тан­трической традиции, потому что, как и китайский инь-ян, состоит из особого соединения мужского и женского начал. Повернутый вершиной вниз треугольник – это йони-янтра, обозначающая Мать-богиню. Треугольник, повернутый острием вверх, – это ее сын или супруг, об­новляемый «бог, которому она дает жизнь вновь и вновь и который повторяет ее таинственную форму в зеркаль­ном виде».

Этот перевернутый треугольник, или пирамида, стал символической моделью феодального общества. Сила, исходящая из одного источника, считалась проникаю­щей вниз к широкому основанию из крестьян, рабов, животных и всех прочих созданий. Утерян и забыт был верхний женский треугольник, который мог привести к противоположной мысли о том, что вся сила исходит от Матери-Земли, которая поддерживает все остальное, включая богов.

Тем не менее, европейские мистики и адепты герме­тических наук писали тайное имя Бога как Тетраграмматон внутри обращенного вершиной вниз женского треу­гольника сходно с тем, как в восточной религиозной символике внутри той же фигуры изображался мужской зародыш (bindu) или эмбриональное зерно жизни.

Двойной треугольник стал таким же знаком бесконечности, как и похожая на него восьмерка и как стилизованные песочные часы, став­шие привычным символом времени. Сарацинские маги приняли этот двойной треуго­льник и считают его мощным амулетом.

В Китае дворцы и храмы строились по единой схеме, восходив­шей к постройке семейной усадьбы. Это объяснялось тем, что храм — жилище богов, а все китайские боги когда-то были людьми. От постройки требовалось равновесие: строгости и свободы, дисциплины и фантазии. Порядок и игра созвучий должны были не нарушать живой асимметрии композиции.

Центральная часть усадьбы или дворца —  «небесный коло­дец», символ Небесной Пустоты.

Собственно, грандиозного архитектурного сооружения в «зап­ретном городе», дворце циньских и минских императоров, не было. Это сложный комплекс сооружений, разбросанных на об­ширной площади. Переменчивый, текучий образ дворца предпо­лагал как бы созерцание его сверху, издалека, из запредельной точки. Это была «картина, написанная на земле», в природных материалах.

В доме вселенского монарха все было неотграничено, откры­то пустоте. Все строения составляли одно целое с пустым про­странством, изливались в небесный простор. Мосты, ворота, арки и галереи здесь были не менее важны, чем собственно здания. Ощущение замкнутого в самом себе полного пространства, ко­торое в то же время нельзя было ограничить, — и есть тайна «запретного города», закрытого для простых смертных.

Главные залы дворца должны выражать идею гармонии. Обычны названия «Зал Высшего согласия», «Зал Серединного согласия», «Зал Сохранения согласия». Символическим смыслом на­делялись цвета, конструкции и даже материалы здания. Вид трон­ного зала определяла символика пяти цветов: пол был выложен из черного камня (знак мировых вод), террасы — из белого (ме­талл), стены покрыты красным лаком (символ дерева), нижняя крыша была покрыта желтой черепицей (цвет Земли), а верх­няя — голубой (цвет Неба).

Особое значение придавали симметрии отправления культов Солнца и Луны. Алтари этих главных светил находились за вос­точными и западными воротами престольного города.

Солнцу приносились жертвы в день весеннего равноденствия на красном алтаре. Такого же цвета был сам храм и одеяния жрецов. Украшалась одежда кораллами. Луне поклонялись на алтаре из белых камней. У жрецов были белые одежды, отделан­ные бирюзой. К алтарю Солнца вели девять ступеней (знак Ян, светлой животворящей силы), к алтарю Луны — шесть ступеней (знак Инь, темной гармонизирующей силы).

На юге дворцового комплекса находились храмы династии предков и плодородия земли. В храме плодородия царило число пять: он состоял из пяти помещений, его алтарь имел пять джа-нов в длину, пять ли в высоту, на нем лежала «земля пяти цве­тов», к нему поднималась лестница из пяти ступеней.

Одна из составных, но не обязательных частей герба или зна­мени. Термин «девиз» означает «отдельное», «обособленное» Девиз всегда располагается вне поля щита, на особом месте – девизной ленте или девизном щитке (части девизной ленты). В исключительных случаях девиз находится на девизной кайме.

Девизы известны с античных времен, особенно латинские девизы, ставшие основой для девизов ряда европейских и дру­гих стран.

По своей форме девизы подразделяются на три группы.

1.  Словесные девизы. Ими могут быть образное изречение, афоризм или символический призыв, которые в лаконичной фор­ме передают глубокую или поучительную идею, избранную девизовладельцем своим жизненным кредо или основным направ­лением деятельности.  Например:  «Обязан – значит могу!» (личный девиз А.В.Суворова).

2.  Фигурные девизы (бэджи, импресы). Они фактически яв­ляются эмблемами национального или династического характе­ра. Так, фигурный девиз Шотландии — репейник, Уэльса — лук-порей, Англии — роза.

3.  Сочетание фигурного и словесного девизов, где один пояс­няет другой и оба неразрывно связаны смыслом, содержанием.

К XVIII веку сложились 12 групп девизов, каждая из которых обладала своими особыми признаками в зависимости от принад­лежности девиза к определенной категории девизовладельцев. Так, различают следующие группы:

1)  личные девизы;

2)  родовые девизы, например, «Честь дороже жизни» как прин­цип поведения для всего рода;

3)   государственные девизы  (девиз Канады «От моря и до моря!»);

4)  девизы глав государств (бывают постоянные и личные);

5)  девизы церковных иерархов;

6)  девизы монашеских орденов и монастырские Девизы,

7)  девизы городов («Умрем, но не сдадимся!» – древний девиз Козельска

Областные девизы исторических провинций и утративших самостоятельность древних государств, а также девизы национальных автономий;

9) боевые кличи («За Родину!»);

10) воинские девизы частей и соединений;

11) орденские девизы и девизы на медалях;

12) корпоративные девизы (профсоюзов, цехов, обществ и т.п.).

Узкая лента или полоса, на которой начертан гербовый девиз. Девизная лента располагается вне герба — чаще всего снизу, под ним, реже — над гербом, иногда в виде полувенка вокруг герба.

Цвет девизной ленты всегда строго определен: в родовых, личных, государственных гербах — белый или серебряный. В го­сударственных гербах республиканских государств девизная лента имеет национальные цвета государственного флага или остается белой.

Как и звезда муз, звезда девятиликой Богини сража­ет много священных женских существ в мифологии и фольклоре и становится магическим знаком взывания к ним. Но в то время как звезда муз состоит из трех пере­плетенных треугольников, знак девятиликой Богини об­разован одной непрерывной линией, обходящей все ча­сти изображения, отражая ту признанную традицию, в которой замкнутая линия без разрывов обеспечивает сильную духовную защиту.

Это изображение образуется проведением линий от каждой из девяти точек на окружности к четвертой от нее точке. В отличие от него звезда муз образуется проведением линий от каждой из девяти точек к третьей от нее точке на окружности. Вопреки их кажущейся слож­ности оба изображения легко выполняются на окружно­сти, разделенной на сорокаградусные дуги (9 х 40 = 360). Подобные изображения отражают деление мира на де­вять частей наподобие девяти миров скандинавских ми­фов: Муспельхейм, Асахейм (Асгард), Альвхейм, Вана-хейм, Манахейм (Мидгард), Йотунхейм, Свартальвхейм, Хельхейм и Нифльхейм, миры огня, богов, светлых эль­фов, моря, земных обитателей, темных эльфов, смерти и туманов.

Другой причиной освящения девятки в арабских цифрах было то, что цифры результата умножения лю­бого числа первого десятка на девять в сумме дают вновь девять. 2 х 9 = 18 (1 + 8); 3 х 9 = 27 (2 + 7); 4 х 9 = 36 (3 + 6); 5 х 9 = 45 (4 + 5); 6 х 9 = 54 (5 + 4); 7 x 9 = 63 (6 + 3); 8 х 9 = 72 (7 + 2); 9 х 9 = 81 (8 + 1); 10 х 9 = 90 (9 + 0). Ре­зультат умножения чисел второго десятка дает две девят­ки (восемнадцать), третий – три (двадцать семь) и т. д. Например, 11 x 9 = 99 (9 + 9= 18), 12 x 9=108 (10 + 8 = 18), 13 x 9=117 (11+7= 18), 22 х 9 = 198 (19 + 8 = 27).

Девятилучевая звезда – ключ добродетели Александра к тройственному спасению.

Королевская рыба. Старшие сыновья короля, которые имели право носить корону, назывались дофинами (Dauphin — дельфин).

Символ любви, усердия, скорости. Иногда — символ морской стихии. В искусстве Посейдон изображается несущимся по волнам в повозке, которую тянут дельфины.

У древних кельтов дельфин - проводник души через воды Океана к Священному Острову.

Воспринимается как дружественное человеку существо.

Символ полноты сил, бурной деятельности, ответственности. Днем много света, потому день — время раскрытия тайн, лжи, злокозненности. День — символ расцвета сил.

Его корни укреплены в духовном мире, а крона касается зем­ли. Это перевернутое дерево. Оно символизирует силу духа и свидетельствует, что человеческая жизнь — это нисхождение духа в тело и обратно. В десяти сефиротах — ветвях или плодах этого дерева — представлены десять качеств Бога как свидетель­ство его присутствия в материи. Десять сефирот, как десять вет­вей, соединены друг с другом и подчиняются трем главным прин­ципам Создателя: Воле, Милосердию и Справедливости.

Названия десяти сефирот

1.  Кетер (Венец).

2.  Хокма (Мудрость).

3.  Бина (Распознавание).

4.  Хесед (Милость).

5.  Гебура (Сила или Строгость).

6.  Тиферет (Великолепие).

7.  Нецах (Победа, или Вечность).

8.  Ход (Величие, или Признание).

9.  Иесод (Основание, Фундамент).

10.  Малкут (Царство).

По принципам дерева жизни можно рассматривать анатомию человека, создавать архитектурные сооружения, так как его ди­намика приложима к любому живому и неживому организму.

В «Бхагавадгите» перевернутое дерево означает происхожде­ние всего из единого корня.

Данте изображает схему небесных сфер как листву дерева, корни которого ползут вверх, образуя владения Урана.

В исламе перевернутое дерево — дерево счастья и удачи.

Символ философского роста, роста внутрь.

Древо познания добра и зла

Древо посреди Рая, плоды с которого было запрещено вку­шать первому человеку. Символ преслушания, нарушения зап­рета. Названо так потому, что человек на своем опыте познал Добро, заключенное в послушании воле Божьей, и зло, таящееся в нарушении Заповеди.

Объемная держава рассматривалась как модель земли до тех пор, пока антиинтеллектуализм Темных Веков не затуманил ранние исследования, проведенные еще в классическую эпоху, хотя держава в левой (жен­ской) руке все еще продолжала означать претензию монарха на всемирную власть. Противопо­ложностью державы был фаллический скипетр, который держали в правой (мужской) руке в знак того, что монарх в своем лице осуществ­ляет священный союз между королем и стра­ной, что дословно отражало намного более древний реальный союз между королем и вер­ховной жрицей, воплощением Матери-Земли. За христианскую эру держава дополнилась венчающим ее крестом, утверждающим приоритет церкви на земле и напоминающим королям, что они правят с позволения Бога. Сейчас почти каждая королевская держава увенчана кре­стом.

Религиозно-этическое учение, основанное на сострадании и вере в перерождение души до тех пор, пока она не достигнет совершенства и н будет освобождена.

Диакон (в переводе с греческого — слуга) – помощник при таинствах, «приводит, возвеща­ет и приглашает вступить, но не совершает та­инства». Во время богослужений являет ангель­ский чин. Его одежда символична: орарь — широкая лента через плечо — представляет кры­лья, а стихарь — одеяние ангелов.

Диаметр – это символ, образуемый плоскостями го­ризонта или пустыни, делящими мир на две половины: верхнюю и нижнюю. Слово «диаметр» (diameter) бук­вально значит «Богиня-мать» и может относиться к древ­ним мифам о сотворении, в которых тело самой Матери мира (Тиамат, Фемиды, Тему, Маа) было разделено на верхнюю и нижнюю половины. Часто воду называли ее первичным материалом, так что символ ДиаМетра (Dia Meter) также указывает на отделение вод, которые нахо­дятся над плоскостью земли, от вод, лежащих ниже нее.

В алхимическом символизме диаметр в круге обозна­чает «соль», которая тесно связана с морем, представля­ющим нижние воды, отделенные четкой линией гори­зонта от верхних.

Круглое освященное блюдо, озна­чающее Небо. На него возлагается Агнец, Вла­дыка Неба.

Частицы на дискосе. В центре – Аг­нец, символ Христа, справа («одесную») – Царица, в память и честь Богоматери (вы­нимается из второй просфоры). Слева Девять ликов святых: Иоанна Предтечи и всех пророков, а также апостолов, слуг Христовых и всех святых иерархов и му­чеников, а также празднуемых в этот день святых и в честь творца чина совершаемой литургии: святителя Иоанна Златоуста или святителя Василия Великого (вынимаются из третьей просфоры). Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых членов Церкви, из пятой – за усопших, располагаются под Агнцем.

У славян дождь был Божьей благодатью, он уподоблялся мо­локу. Тучи наши предки представляли как женские груди. Образ небесной воды в орнаменте выражался в виде вертикального динамичного рисунка.

Дом – жилище оседлого человека. Он основателен, рассчитан на долгое время. Материал, используемый в его постройке, должен быть «чистым»: так, не каждое дерево подходит для строительства дома. Нельзя брать дерево, выросшее на месте храма или захоронения, на развилке дорог («стоеросовое»), дерево с раздваивающимся стволом или со многими наростами. Место, на котором будет стоять дом, особо выбиралось: например, выпускался скот, и дом строили там, где коровы ложились отдыхать.

В хозяйственной жизни оседлого человека центр мира – двор, центр двора – дом; центр, сердце дома – очаг.

Дом издревле связывался не только с постройкой, но и гораз­до шире – с семьей, с людьми, живущими под одной крышей. Для того чтобы дом стал жилищем, требовалось соблюсти много­численные обряды, которые охранили бы людей от несчастий, сделали дом жилым.

Так, при поселении в новый дом сначала впускали «двойни­ка» хозяина: петуха или кошку. Если двойник благополучно но­чевал, то можно было вселяться. Если умирал, то требовались особые обряды освящения дома. Петух персонифицировал сти­хию огня и был оберегом от нечистой силы. Такова же символи­ка «коньков», венчающих крышу.

Дом как закрытое место символизировал женщину и был местом женщины (в отличие от поля — мужского, открытого пространства). Каждая часть в доме осмысливалась в понятиях человеческого микрокосма. Наиболее сакральным местом был центр дома. Им считался очаг, печь. Дом во многих культурах делился на мужскую и женскую половины. Как правило, левая половина была женской, что соответствует, по данным совре­менной психологии, ее (женщины) психофизиологической чув­ственной доминанте.

Символика дома связана с символикой круга, как женского начала, и квадрата – начала мужского. Центр жилища отмечал­ся особым столбом или деревом — символом мирового древа. Ориентировался дом обычно по сторонам света, окна славян­ских жилищ часто выходили на юг или восток.

Обязательным символом власти является дом – дворец, за­мок, резиденция. Это место торжественных встреч и приемов. Средневековые феодалы могли терпеть огромные убытки, но обя­заны были строить замок, так как только он несомненно свиде­тельствовал о статусе хозяина. Строить лучше, чем у более высо­костатусного лица, в монархии запрещалось. Король Людовик XIV казнил знатного вельможу, который построил первый дворец-сад, превосходивший по красоте Лувр. После этого был возведен Версаль. С этого времени в Европе пошла мода на такие архи­тектурные ансамбли.

Запрет на «превышение статуса» распространялся и в отно­шениях между столицей и провинцией. Проект Успенского со­бора в Харькове предусматривал строительство более высокой колокольни. Однако это было высочайше запрещено, посколь­ку колокольня оказалась бы выше резиденции патриарха — собора Василия Великого в Москве. Высота зданий, таким об­разом, определяет статус населенного пункта. Большой город — сити — больше среднего или маленького города не только по площади и населению, но и по высоте зданий. Поселок город­ского типа также отличается от деревни наличием многоэтаж­ных построек.

Собственный дом на Западе является безусловным призна­ком человека среднего достатка. Квартира или аренда дома по­казывают, что человек еще не достиг определенного статусного уровня.

Тантро-буддийский скипетр, именуемый дордже, обо­значает то же, что и ваджра в Северной Индии: драго­ценность, молнию и фаллос вместе взятые; символ, со­хранивший представления древних о сияющем боге, оп­лодотворяющем сокровенные глубины Матери-Земли, и о драгоценностях, заключенных в глубине скал как окаменевших каплях его божественного семени (спермы).

Очевидна связь между двухконечным с шестью зубца­ми объектом и символом молнии месопотамских богов. Дордже назывался «держателем бриллиан­та», причем бриллиант использовался как метафора для обозначения божественной души, воспринимаемой че­рез сексуальный оргазм. Вот реальная причина того, что бриллианты приобрели такую несомненную ценность как символы королевской власти и власти любви.

Город Дарджилинг получил название от дордже-лин­гам, т. е. дордже-фаллос, «драгоценность, бесконечно ку­пающаяся в женском «лотосе», согласно общей тантри­ческой формуле от mani padme hum. Тантрический храм или монастырь на этом месте в древности назывался Дорджелинг и это имя перешло к современному городу.

Образцы дордже до сих пор можно увидеть в Индии, но мало кто из западных людей задается целью поинте­ресоваться их реальным значением.

Дракон с расписной, узорчатой кожей со­провождает яшмового владыку (см. Феникс). Он является символом китайского император­ского дома. Его называют родоначальником первых императоров. Этот дракон — символ твердости животворных сил. Как священного небесного Дракона, покровителя китайского на­рода, почитали в Поднебесной красную звезду Антарес (альфа созвездия Скорпион). Дракон — символ воды и водной стихии, символ плодо­родия. Ему соответствует пятый год двенадца­тилетнего цикла в восточном гороскопе.

Согласно китайской легенде, Солнце ежедневно совершает свой путь с востока на запад в колеснице, запряженной шестью драконами. К вечеру колесница останавливается. Драконы и воз­ница (Сихэ) отдыхают.

В «Книге Перемен» первая гексаграмма (цянь, Твор­чество) характеризуется через действия драконов: ниж­няя черта — «нырнувший дракон», начало подъема жи­вотворных сил; вторая черта — «появившийся дракон находится на поле», то есть светлое животворное начало вышло на поверхность; пятая черта — «взлетевший дракон находится в небе», то есть происходит расцвет светлого животворного начала, его сила наполняет все; шестая черта — «возгордившийся дракон испытывает раскаяние», иначе говоря, достигнув наивысшего расцвета, светлое животворное начало начинает слабеть, после чего цянь превращается в кунь.

Иероглиф дракона, Рю, означает ум, силу, энергию способности, цельную натуру. Этот знак может использоваться как эмблема перечислен­ных понятий и как собственное имя дракона.

Изображение дракона – основное в гербе и на флаге Бутана, испытавшего значительное влияние китайской культуры.

В классической западноевропейской геральди­ке — это эмблема злой силы, ужаса. В русской эмблематике дракон полностью отождествлялся со змеем, знаком сатаны, дьявола. Считался эмбле­мой сил, противостоящих Святой Руси.

В алхимической символике дракон представлял меркурианскую природу.

«Остров огня», место вечного света за пределами мира, где были рождены боги, где они возрождаются к жизни и откуда они посылаются в мир.

Одно из самых сакральных деревьев, с которым связано мно­го символических пластов.

Индоевропейский корень слова «дуб» тождественен корню слова «дерево».

Под сенью мамврийского дуба Аврааму явился Господь. В Древней Греции дуб был посвящен Зевсу Громовержцу. Дуб являлся эмблемой силы, мощи, мужества и доблести.

Священное дерево у кельтов и у славян. Под ним приносились жертвы. Поклонялись отдельным деревьям и целым священным рощам. В гороскопе друидов дубу посвя­щен один из особых дней года — день ве­сеннего равноден­ствия, 21 марта.

С введением хри­стианства началось безжалостное истреб­ление дубов по всей Европе, как главного предмета языческих культов.

В алхимии дуб — символ начальной материи; дуплистый, полый внутри дуб означает бочку, специальный сосуд для брожения и очищения элементов. Из круглых наростов на листьях дуба — чернильного ореха — получали красную краску.

Символ твердости, крепости, прочности, долголетия.

В мистериях Бог-Отец часто выступал под именем или в фор­ме дуба.

Как эмблема доблести и мужества дуб (дубо­вый лист, дубовая ветвь, дубовый венок, дубо­вая гирлянда) используется в военной унифор­ме и в знаках военной награды.

Дуб как дерево изображается в гербах горо­дов и областей.

Дуб с желудями — эмблема зрелости, полной силы.

Дуб без желудей — эмблема юной доблести. Цвет желудей — зеленый, коричневый, золотой, красный (символ благородного, великодушнго могущества). Цвет геральдических дубовых листьев также бывает зеленым, серебряным и зо­лотым.

У разных народов мира существовало различное представление о душе и месте ее нахождения. У некоторых народов не было вооб­ще такого понятия. В европейской традиции основным местом оби­тания души считалось сердце, хотя душа и не постоянно жила там. При испуге говорили: «Душа ушла в пятки». Во сне душа могла путешествовать: улетать к любимому человеку или на родную сторонку. У многих народов обычным обиталищем души была голова. Потому так известна охота за головами (скальпами). У якутов было представление о трех душах, сосуществующих в одном человеке. Одна душа, по их понятиям, живет в костях человека, а потому так важно похоронить кости (вспомним сказку «Хаврошечка»  где похороненная корова возродилась в яблоню, или сказку «Золотое блюдечко, наливное яблочко», где похороненная девушка становится поющим тростником – символ кости). Вторая душа находит­ся в голове и ее надо достойно проводить, чтобы она не возращалась из мира мертвых. А третья душа – блуждающая. Эта душа выходит во время сна, она вылетает как птица после смерти человека и становится блуждающим духом. С этим, по верованию якутов, ничего нельзя сделать, остается только смириться.

По представлениям индийцев, душа бессмертна и, попав в Колесо Сансары (майи – призрачного видимого мира), переходит от одного тела к другому. Совершая в своей жизни хорошие или плохие дела, человек накапливает или изменяет карму, кото­рая определяет, в каком обличье и где воплотится душа в следу­ющий раз. Освободиться из этого порочного круга возможно, ведя праведную жизнь, жизнь-не-деяние, которая одна может сжечь всю накопленную карму.

Душа — символ сердечной привязанности: «душа-девица», «душа моя».

Душа противопоставляется плоти, телу, она крылата, легка:

Не общупана, не куплена,

Полыха и пля-ша, —

Шестикрылая, ра-душная,

Между мнимыми — ниц! — сущая,

Не задушена вашими тушами,

Ду-ша!

Марина Цветаева

Ей соответствует пятый элемент — эфир, всепроникающая субстанция.

В то же время душа не тождественна духу. Она может взой­ти, воспарить к духовному состоянию, но может и быть продана дьяволу. Душа изменчива, ненадежна. Битва за душу между доб­рым и злым началом происходит в течение всей жизни.

Единорог, или моноцерос, наиболее любопытное создание древних инициированных. Зверь, в суще­ствовании которого хотя и сомневались многие пи­сатели, описывался древними так: у него один рог, причем очень большой, растущий из середины лба. Его голова напоминает оленью, ноги похожи на слоновьи, хвост — кабаний, а остальное тело — лошадиное. Его голос подобен мычанию быка. Грива и шкура желтоватого цвета, рог тверже железа, грубее напильника, загнутый или закручен­ный, подобно пылающей шпаге, острый и весь черный, за ис­ключением кончика. Единорогу приписывают поразительные свойства, в частности, способность удалять яд из организма и ле­чить некоторые болезни.

На единорога не охотятся. Поймать его можно только с помо­щью девственницы, к которой он подходит сам и кладет свою голову ей на колени.

Средневековые христианские мистики использовали эмбле­му единорога как символ Христа, и поэтому единорог должен означать духовную жизнь человека. Полагали также, что едино­рог символизирует рог спасения, упоминаемый святым Лукой. Этот рог колол сердца людей, обращая их внимание на спасение через Христа.

В геральдике — символ чистоты, непорочности и мужской чести, часто встречается на щитах гербов. Называется присло­нившимся (accule), когда он стоит прямо с поднятыми передни­ми ногами, и в оборонительном положении (en defence), когда хочет как бы защититься своим рогом.

Христианские художники превратили небольшой со­суд с елеем (chrism) в неотъемлемый символ Марии Маг­далины, отождествляя ее с сестрой Марфы – Марией, ко­торая помазала, или «окрестила» (christ-ened), Христа своей драгоценной мазью. Этот образ несет в себе гора­здо больше, чем кажется на первый взгляд. Иисус стал Христом, или «Помазанником», благодаря самому про­цессу помазания этой женщиной. Она «помазала» его, либо полив маслом его голову (Мф. 26:7), либо смазав им его ступни (Ин. 12:3). В любом случае, это было помазанием, которое непосредственно предшествовало его триум­фальной процессии в роли Христа. Сам Иисус сказал, что это было исполнено для его скорого погребения (Мф. 26:12; Ин. 12:7). Это действие напоминало помазание священного царя перед его жертвоприношением, исполняемое жрицей.

Мария Магдалина описана как проститутка, но в те времена жрицы часто и были проститут­ками. В эпосе о Гильгамеше также была священ­ная проститутка, помазавшая героя, принесен­ного в жертву: «Проститутка, помазавшая тебя благоухающим елеем, теперь оплакивает тебя». Раньше именно женщины исполняли обряд по­мазания, так как он являлся крещением на цар­ство, подобным «рождению». В Индии сущест­вовал ритуал абхишеки, имитировавший рож­дение, где царя помазывали священной кровью богини Сарасвати, которую символизировала вода из ее реки. Даже после того как эта цере­мония стала исполняться жрецами-мужчинами, считалось, что руководящий церемонией жрец порождал царя. При христианстве все ритуалы, исполняемые женщинами, вскоре перешли к священникам-мужчинам, заявившим, что женщины не имеют права проводить религиозные Церемонии. Один из ранних расколов в церкви возник, когда женщины стали протестовать против того, чтобы их, обнаженных, крестили священники-мужчины и мужские руки «намазывали их маслом». Христианские женщины требовали, чтобы и крестили представительницы их пола, но священники «энергично» возражали против этого.

Символизировала вечную жизнь. Символика ели получила свое воплощение в двух непересекающихся значениях: 1) как «дере­во жизни» ель стала почитаться в новогодних и рождественских празднествах, эмблема которых — разукрашенное, ис­кусственно расцвеченное целое дерево; 2) как символ жертвенности и похоронного знака употребляются ело­вый лапник, гирлянды из еловых лап или еловые венки. Часто лапник специально мелко рубят и набрасывают на свежую могилу, чтобы подчеркнуть частичность, об­рывочность человеческой жизни.

Как торжественный символ вечной жизни, веч­ного покоя и почета, серебряные норвежские ели высаживают на специальных, памятных захороне­ниях воинов-защитников или перед правительственными зданиями.

В эмблематике используются целое дерево, еловая ветвь и шиш­ка. Целое дерево в гербах обычно означает наличие в данной мест­ности большого количества елей. Геральдические шишки ели имеют для северных стран значение «плод», «орех». Цвет их красный или золотой. В западноевропейских странах шишка в гербе озна­чает древность города, возникшего на месте военного поселения или жертвенного капища. В этом случае шишка носит название «пирр», что означает «высшая точка пирамиды».

Образ совершенной благодати Святого Духа, а также символ ярма, благого ига служения.

Символ неудобного человека, отстаивающего свои интересы.

По библейским представлениям, ехидной считалась огромная ядовитая змея, укус которой в большинстве случаев был смер­тельным. Потому-то ехидна и стала символом зла, вреда и поги­бели. Этим именем называют коварных, злых и безбожных лю­дей. Иисус Христос обращался к фарисеям и саддукеям: «порождения ехиднины», обличая их тем самым как людей злых и нечестивых.

Ехидной названо небольшое австралийское млекопитающее.

Символ уродства, за которым может быть скрыта прекрасная душа. Жабы, как необходимые помощники в борьбе с вредите­лями полей, считались в Древнем Египте священными и изобра­жались сидящими на лотосе. Одна из Божьих казней, посланных египетскому фараону за то, что он не хотел отпускать еврейский народ, — наказание жабами.

Жабы — один из атрибутов колдовства из-за ядовитых желез на коже.

Жезлы ведьм представлены огромным количеством вариаций: в виде деревянных прутьев; сделанные из сло­новой кости; из янтаря; в естественной форме или ис­кусственно обработанные; с наконечником в форме кри­сталла; изогнутые; закрученные, с вставленными магиче­скими камнями; всех размеров – от тонкого ивового прута до напоминающих небольшую дубину.

Жезл – это просто еще один вариант магического прута силы. Другие варианты – королевский скипетр, маршальский жезл, жезл городского мэра, епископский посох, флагшток, боевой штандарт и даже прогулочный стек. Более того, этот архетип можно наблюдать на всем протяжении существования человека с момента первого употребления им орудий труда. Да и сегодня лю­бой ребенок может подтвердить, что «это просто здоро­во» держать палку в руке.

Феи тоже носят жезлы, обычно увенчанные светя­щейся звездой вместо магического кристалла, чтобы показать, что они тоже магические создания. Жезл – это орудие превращения. Следовательно, жезлы призывают силу, изначально присущую духу Матери, Богини, кото­рая постоянно превращает все во вселенной во что-то другое, она та, которую называют Сердце Превращений, из которой все стало происходить.

В библейском символизме жезл интерпретиро­вался по-разному: и как скипетр правителей, и как палка для наказаний и даже как эрегированный фаллос, обозначавший сексуальную связь царя с бо­гиней земли. Цветущий жезл символизировал вирильного царя, способного поддержать всеобщую плодовитость. Он также обозначал патриархальное наследование, изображаемое как множество «пруть­ев» (ветвей): «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис. 11:1).

Чудо расцветающего за ночь жезла «поставить» достаточно легко, и оно кажется убедительным для простаков, как в случае с избранием Моисеем Ааро­на, сделанным по обычному в таких случаях повеле­нию самого Бога: «И кого Я изберу, того жезл рас­цветет; и так Я успокою ропот сынов Израилевых, которым они ропщут на вас» (Числ. 17:5). На следующее утро Моисей вышел из шатра с одним цветущим жезлом и сказал, что это тот самый засохший прут, который Аа­рон положил среди других сухих прутьев прошлым вече­ром. История в силу природных ограничений выглядит сомнительной. Тем не менее, тот же сюжет приводится вновь относительно способа избрания Иосифа на роль мужа Марии. Когда все претенденты положили свои жезлы на алтарь, только жезл Иосифа по­крылся почками и расцвел. Более того, даже священная голубка Бо­гини спустилась вниз с неба и се­ла на него, точно так же как позд­нее она появится при крещении Иисуса.

Эта история вновь всплыла в легенде о Тангейзере, чей жезл мгновенно покрылся цветами пе­ред Папой, предвещая, что тот простит Тангейзеру его шашни с богиней Венерой прежде, чем де­ло зайдет слишком далеко. По­крытые почками прутья также стали популярными символами в Младшем Аркане (масти) Таро, называемом – прутья», «жезлы», «палки» или «дубинки», которые превратились в современную трефовую масть.

Высшая военная награда в Германии с 1813 года. В геральдике этот крест называется «форме» или «патте» (по-французски «лапа»), так как по форме он напоминает четыре лапы.

Символ долголетия. Другое название — «золотой корень». Дарит здоровье и вылечивает от многих недугов.

«Ешьте мою плоть и пейте мою кровь»,  – сказал Христос. В христианских храмах во время Священной евхаристии вкушали «священную жертву», частицы ритуального хлеба, погружен­ные в вино. Хлеб символизирует плоть, а вино – кровь Христо­ву. Это также означает «пищу единой церкви». Человек, который правильно подготовился к таинству евхаристии, получает при этом питание духовное, которое может полностью преобразить его существование. Правильной подготовкой в православии счи­таются три дня поста, чтение определенных молитв, индивиду­альная исповедь у священника накануне вечером или рано ут­ром перед литургией и причащение натощак. Постной называют пищу, не включающую никаких животных жиров, в том числе молочных. Молитвы называются «правилом к причащению». Исповедь — это таинство беседы с Богом о совершенных грехах, покаяние как решение не совершать данных грехов в дальней­шей жизни. Исповедник в этом таинстве играет роль «полого тростника», проводника, через которого передаются слова само­му Богу. Требование не есть и не пить ничего с полночи обеспе­чивают полное освобождение желудка ко времени евхаристии от «плотской» пищи.

С древних времен еда связана с идеей жертвы. Освящение плодов в храме — это традиционная «десятина Богу». Последний сноп в славянских странах оставляли на ниве — для хозяйки поля (козы). Предложение пищи богам — символ покорности. Запрет многих традиций пить кровь убитого животного был свя­зан с предназначением этой части Богу. На медвежьем праздни­ке дальневосточные айны удушали медведя для того, чтобы дра­гоценная кровь не пролилась на землю. Постепенно жертвы приобретали символические формы. В роли кровавой жертвы у христиан выступало красное вино, а в роли агнца — хлеб. У мон­голов пампушки с фаршем из баранины и свинины, приготов­ленные на пару, называются манты (от «маньтоу»: «съедобная голова», «маленькая голова», «голова южного варвара»). Они пред­ставляли собой символическую замену человеческого жертво­приношения.

Ритуальные «хлебы» — пироги, блины — посвящались культу предков. Пирог королей в западноевропейских странах готовит­ся на Рождество. Сам пирог ассоциировался с телом Христа — рыбой, и украшался плетенкой – символом сети, в которую можно поймать эту рыбу. Особые пироги, украшенные спиралевидными орнаментами, «глазами», так­же предназначались для поминания.

Девушка-невеста при прощании с подругами на свадьбе, выходя из их воз­растной группы, подает им блины. Мать невесты угощает зятя блинами. В неде­лю Масленицы (праздника провода зимы) в четверг также приходят к теще на блины, что для последней является символическим поминанием ушедшей в другую семью дочери.

Хлеб — символ стабильности, опре­деленного состояния. Процесс приготов­ления свадебного хлеба (то есть превра­щения сырого теста в выпеченный каравай) символизировал переход неве­сты в статус молодой женщины. Хлеб раздавали только после обрядов призна­ния новобрачных молодыми (сейчас — после возвращения молодых из загса или церкви).

Ритуальные хлеба имеют, как правило, особую форму. Так, для празднования еврейского Нового года, Рош-Гашан, халу — традиционную булку-плетенку — пе­кут не длинной, а круглой формы. Круглая хала символизирует надежду, продолжительность и непрерывность жизненного цик­ла. Часто при выпечке в тесто кладут изюм, чтобы добавить сла­дости грядущему году.

Особое место занимают пироги в форме рыбы («рибники») и рыбные блюда. Рибники украшают узорами в форме глаз и в форме сетки. Это симво­лы «попавшей в сети рыбы», один из христиан­ских атрибутов поминального стола. Суп из рыбь­ей головы, подаваемый в еврейских семьях на Рош-Гашан, означает пожелание «быть головой, а не хвостом».

Кулич — один из древнейших ритуальных хле­бов. Его изготовление посвящалось празднику весны и плодородия. Кулич олицетворял мужское начало. Ему придавалась соответствующая фор­ма. Кулич должен был затвердеть и «подойти», то есть увеличиться в размерах. Если тесто для кулича «падало» – это считалось очень дурной приметой. Верхушку готового кулича покрывали белым кремом или взбитыми белками, на него высыпали зерна подкрашенного проса. Рядом клали два крашеных яйца.

Жилище – место жизни человека, место, где он рождается, растет, обзаводится семьей и потомством, творит и уходит в мир предков. Из жилища человек отправляется активно действовать: добывать пищу, находить жену, осваивать мир, поэтому жилище связывалось с материнским началом. Это кров. Укрытие, место покоя и порядка. Жилище как центр человеческой вселенной осознается почти повсеместно. Но в зависимости от образа жиз­ни и места на земном шаре оно имело большую или меньшую значимость для человека.

Жилища можно разделить на постоянные и временные по их основательности.

У кочевых народов жилище — юрта, чум, вигвам — устраива­ется из легкого каркаса и «стены», защищающей от ветра и не­погоды. Обязательное условие для этого дома: скорость возведе­ния и сворачивания. В нем нет фундаментальности оседлого жилья. Но восприятие внутреннего пространства сходно для обеих культур. И у оседлых, и у кочевых народов внутреннее простран­ство строго символично.

Стражник смерти, который, согласно поверью, предупрежда­ет о приближающейся смерти тикающим звуком.

В Китае святой журавль, одинокий, не стаящий­ся с другими птицами, считается символом и спут­ником даосского святителя. В Японии – символом мудрости.

На Руси журавли наравне с аистами и соловья­ми считались «божьими птицами».

Символика журавля связана с солнцем. Это про­является в близком звучании слов, применявших­ся ддя обозначения жара.

Жеравик — омоним, обозначающий и журав­ля   и раскаленные угли.

Жеравый — горящий, жаркий, раскаленный

Жаравь — журавль.

Жарявый — горящий, жаркий.

В орнаментах танцующие журавли изображаются вместе с семарглами, покровителями растений, и волками, покровителем которых был свя той Георгий («Eгорьев день» – 23 anpeля, день весеннего равноденствия).

В Украине — символ весны и любви к родному краю.

Изображение этих птиц на старинных по­лотенцах Среднего Приднепровья характери­зует их как культовых птиц Солнца. Их при­лет, появление птенцов и отлет были связаны с тремя фазами солнечного цикла: весенним и осенним равноденствием и летним солнце­стоянием.

Танец, изображающий журавлей, – один из наиболее древних украинских танцев-хо­роводов.

Геральдический журавль изображается с камнем в одной лапе и служит эмблемой бди­тельности: он на страже, охраняет стаю от нападений неприятеля.

Остроконечный крест – это, скорее всего элегантный вариант латинского креста. Другое его название «штыко­вой» крест, что означает – способный стоять как заост­ренный наконечник, вонзенный в землю. Военные сим­волы и семейные гербы иногда помещались на пиках или шестах, поставленных у позиции в открытом поле чтобы указывать, кто занимает шатер или лагерь.

Традиционно сторона смерти, духов предков. Западу соответ­ствуют черный цвет, год Обезьяны.

В Китае связывается с понятием гостя. В христианском храме это место изображения сцен Страшного суда, место пребывания дьявола. Отрекаясь от него во время крещения, смотрят на запад.

Это руническое изображение использовали исландские маги. Как и лунный крест, на который он похож, защитный крест явно «обороняет центр», угрожая рогами серпов или трезубцами, направленными наружу по всем четырем направлениям. Пересекающиеся линии на пе­рекладинах креста являются символической сокращен­ной записью знаков для блокирования, экранирования или предупреждения утечки части возможностей или силы; так защитный крест делает свой центр дважды «за­щищенным».

Символ пугливости и трусости, а также зас­тенчивости и плодовитости. В фольклоре и сов­ременной культуре чаще служит символом без­защитного существа.

На востоке заяц, как робкое животное, ас­социировался с женственностью, считалось, что в него вселяются девичьи души.

По поверьям китайцев, лунный заяц живет на Луне и толчет в серебряной ступке порошок бессмертия.

Хакасы верили, что в зайцев превращаются души старых дев. По отношению к зайцу молодые невестки соблюдали обычай из­бегания, называя его иносказательно.

В восточном гороскопе год Зайца — четвертый в двенадцати­летнем цикле.

В тибетском гороскопе месяц Зайца, или месяц Победы, – переломный месяц года, который начинается сразу после солн­цеворота с восхождением звезды Гйал (заяц, в европейской тра­диции — это звезда Антарес). А двенадцатилетний цикл в тибет­ском гороскопе начинается с года огненного Зайца.

У монгольских кочевников зайцу соответствовали 6 — 8 часов утра.

В народном сознании заяц часто ассоциируется с котом, кош­кой (год Кота, или Зайца, в восточном гороскопе).

В Украине считалось, что заяц сотворен чертом, он ему служит «передовым». Если заяц перебежит кому-нибудь дорогу, то с тем случится несчастье. Это поверье сохранилось до настоящего вре­мени, но уже связанное с черной кошкой.

Представляет собой не изображение сдельного божества, а космогоническую систему, сложившуюся в IX веке.

Идол сделан из известня­ка; он четырехгранный, квад­ратный в сечении. Высота его 2 м 67 см. Под общей шапкой — четыре челове­ческих лица, завершаю­щие четыре плоские грани идола:

1) женщина с коль­цом;

2) женщина с рогом;

3)  мужчина с конем и мечом;

4)  мужчина с солярным зна­ком.

Кроме того, идол разде­лен на три горизонтальных яруса (отдельных секций 12, из них одна нижняя пустая):

верхний ярус — боже­ства, находящиеся на небе;

средний ярус — простые люди, люди земли;

нижний ярус — боже­ство, поддерживающее зем­лю с людьми.

Богиня с рогом изоби­лия — «Мать урожая» – главное изображение идола.

Богиня с кольцом — Лада, богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви.

Конь и палаш — атрибуты Перуна, бога грозы и войны, име­нем которого русские бояре клялись, положив обнаженные мечи «и прочая оружие».

Божество с солярным знаком — или Хорс, божество светила, или Дажьбог, бог солнечного «белого света», податель благ, сын небесного Сварога, «именем Солнце, его же наричють Дажьбог». Дажьбог, славянский солнечный Аполлон, так как символ — не в руках, не сущность, не атрибут, как знаки у богинь, а только опознавательный знак на одежде.

Мужское божество, держащее на плечах землю, — Волос-Велес, одна из ипостасей которого связана с подземным миром умерших. Белее не являлся враждебным божеством, был богом скота, богатства, обилия.

Начало полевых работ связано с Ладой, жатва урожая — с Во­лосом (последний сноп — «Волосу на бородку»). Макошь-Деметра первенствует. Две богини, связанные с плодородием и урожа­ем, – выражение культа двух рожаниц.

Незримые силы объединены по вертикали трех миров и по важнейшим для человека функциям: свет, изобилие, плодови­тость, безопасность и покровительство предков.

Символический узор из четырех ростков (символ жизни и роста), обращенных «во все четыре стороны», – стремление рас­пространить эманацию влияния на известные издревле четыре стороны света: полдень и полночь, восход и закат.

Имя всеобъемлющего и вездесущего бога – Род, сопостави­мый с вавилонским Ваалом-Гадом, египетским Озирисом и Са­ваофом, – Род, находящийся на небе и вдувающий жизнь во все живое, имеющий вид «лингама», фаллоса.

От корня «род» образованы слова:

род (семья, племя, династия);

народ;

родина;

природа;

родить, рожать;

урожай;

родиа — молния (в том числе шаровая);

родрый — красный, «рдяный»;

родьство — геена огненная;

родник, родище — водный источник;

родия — лилия, крин (от «криница» — родник).

Збручский идол направлен во все стороны света, известные нашим предкам. Четырехчастность — это не только все стороны света, но и все направления объемного пространства:

ВЫСОТА

ШИРОТА                      ДЛИНА

ГЛУБИНА

Звезда издавна служила символом вечности, а позднее — сим­волом высоких стремлений, идеалов. Звезда — эмблема путеводности, счастья.
Звезда Магов (с шестью лучами) сияет над колыбелью Хрис­та. На языке алхимии — Печать Соломона.

Древние широко почитали звезды как живые сущест­ва: иногда – как небесных ангелов, иногда – как леген­дарных героев, иногда – как души нерожденных или умерших, вновь обретших «астральные» (звездные) тела, созданные из таинственного звездного вещества, назы­ваемого эфиром, пятого элемента греков, который счи­тался легче, тоньше и летучее, чем огонь. Это эфирное тело было именно тем, о чем гностики упоминают, рас­сказывая об Иисусе и других святых личностях, получив­ших «тела из света» для жизни на небе.

Некоторые традиции в обязательном порядке располагают душу каждого человека на звезде или же присваивают еще и высшую душу одной из звезд на небе в дополнение к той, которая занимает земное тело. Психичес­кие опасности связаны с повторяющимися отрезками жизненного цикла «когда звезда человека стоит низко». Иудейские тексты утверждают, что “каждое дело, которое человек делает здесь, на земле, вначале указывается свы­ше ангелом его звезды”, – еще один пример вездесущей теории «что наверху, то и внизу», лежащей в основе и ас­трологии, и эсхатологии.

Некоторые имена Богини, такие как Царица Небес­ная и Мать звезд, отождествляют ее с утренней звездой (Венерой), известной под именами: Астарта, Астрея, Эсфирь, Иштар, Венера, Stella Maris (Звезда морей или Морская звезда), Диана Люцифера (Сверкающая). Та же звезда стала представлять и ее двойника, известно­го по библейским писаниям как Люцифер («светонос­ный»), сын зари, появляющийся в книге Исайи (14:12) как соперник Бога. Как ни странно, но та же звезда высту­пает в Библии как сын Бога Ии­сус (Откр. 22:16).

Стандартный вид звезды – пятиконечный, наподобие пентакля. Его естественными прототипами были пятиконечные зве­зды в сердцевине яблока и пятилепестковые цветы, такие как яблоневый цвет и роза, которые были изначально посвящены Богине. Ее пятиконечная звезда сохранила свое значение на Ближнем Востоке даже после возникновения ислама с его же­стким патриархальным укладом, который тем не менее поместил звезду на свои знамена. Эта зве­зда присутствует на флагах мно­гих государств, перенявших ее у доисламской Аравии: это Сирия, Турция, Ирак, Йемен, Иордан, Алжир, Марокко, Тунис, Ливия, Маври­тания, Либерия, Сенегал, Гана, Сомали, Пакистан и Бирма, не говоря уже о Соединенных Шта­тах и других нациях Нового Света, которые просто приняли как данность мнение всего мира о том, что пять – свойственное звезде число вершин. Конечно, реальные звезды вообще не имеют лучей, ни единого, хотя могут казаться лучи­стыми из-за эффекта преломления, возникающего при прохождении их света через атмосферу Земли. Пятико­нечная звезда обрела триумфальную победу над кре­стом в знаке св. Женевьевы, покровительницы Парижа. Женевьева была одной из придуманных святых, чье жизнеописание появилось на несколько столетий позже ее предполагаемого времени жизни в оправдание суще­ствования ее культа и мощей. Как говорит ее имя, – «ге­нератор жизни», – она была, вероятно, местным прояв­лением языческой Богини, которую нужно было при­нять в лоно церкви, поскольку люди не хотели от нее отрекаться.

Пожалуй, самой спорной звездой в иудеохристианском мифе является Вифлеемская звезда, которая была специально введена для доказательства исполнения Ии­сусом пророчества из Чисел (24:17): «Восходит звезда от Иакова». Среди многочисленных объяснений, предлага­ющихся современными прогрессивными исследователя­ми в защиту ее существования, находим комету, новую, сверхновую, метеор, метеорит, соединение (астр.) двух планет. Однако ни одно из наблюдаемых небесных явле­ний не в состоянии указывать на определенное место на земной поверхности: «Ни комета, ни какое-либо другое небесное тело не может привести путе­шественников к отдельному зданию. Что же ка­сается метеоритов, или «падающих звезд», по­падающих на землю, то это происходит настоль­ко быстро, что волхвы не имели бы времени, чтобы собрать завтрак, не говоря уже о том, чтобы добежать за звездой в Вифлеем». В целом миф кажется основанным на египетских «трех му­дрых мужах» – трех звездах пояса Ориона, – восхождение которых предшествовало восхождению Сотиса, звезды Осириса, т.е. Сириуса, самой яркой звезды, предвещавшей ежегодный разлив Нила.

См. также:
Полумесяц и звезда
Треугольная звезда
Трехлучевая звезда
Четырехлучевая   звезда
Пятиконечная звезда
Шестиконечная  звезда (гексаграмма)
Семилучевая звезда
Восьмилучевая звезда
Девятилучевая звезда
Двенадцатилучевая звезда
Четырнадцатилучевая звезда

Согласно легенде, перед вторжением султа­на Османа на территорию современной Турции в 1299 году у него было видение гигантских ро­гов, которые протянулись с востока на запад над всем миром. Поэтому основатель турецкой му­сульманской империи одобрил полумесяц — ста­рый символ Константинополя — как символ своей веры.

Священные женщины или женские духи, собранные в девятки, встречаются в фольклоре и мифах повсюду. Это были музы классической Греции, девять морган (морин) кельтского рая, девять корриган на их священ­ных островах, девять лунных дев, сотворивших сканди­навских богов, и т. п. Средневековые предрассудки ино­гда называли их марами mares или майрами maers, ко­торые живут в глуши лесов и могут вести себя как суккубы, усаживаясь верхом на спящих лю­дей, перехватывая их дыхание и похищая дар речи: ну о чем тут говорить, просто кошмары какие-то. Таково было патриархальное извра­щение исходных свойств муз, которые даро­вали вдохновение («вдох-новение») и дар кра­сноречия и поэзии.

Звезда муз – это тройная троица, изобра­женная в виде трех переплетенных треуголь­ников. Сами по себе древнейшие музы были изначально только тремя аспектами богини Мнемосины (Памяти), позднее вновь разде­ленными натрое. Они стали божественными нимфами, охраняющими источник вдохнове­ния на горе Геликон. Классические писатели именуют их Талия, Клио, Каллиопа, Терпсихо­ра, Мельпомена, Эрато, Эвтерпа, Полигимния и Урания – последнее означает «небесная му­за». Естественно, христианские символисты присвоили эту звезду девяти форм Богини, и теперь ее иногда объявляют символом (муж­ского) Святого Духа.

В средневековой магии семерка – самое популярное мистическое число после тройки. Ее часто связывали с небесными Семью сестрами, хранительницами мировой оси (axis mundi); они были либо семью самыми яркими звездами окружающей Северный полюс Большой Медве­дицы, либо Плеядами, чье имя по-гречески значит «стая голубей». Семь легендарных жриц, носивших это имя, назывались основательницами главных святилищ ораку­лов в Древнем мире. На Ближнем Востоке их знали как семь колонн мудрости. В Юго-Восточной Азии они были Криттиками (режущими) или Семью матерями мира. У египтян они были известны как Семь хатор или «семь сущностей, сотворивших законы», что встречаются умер­шему во время его путешествия по семи сферам загробной жизни. Арабы называли их древними Семью мудрецами, ныне маскулинизированными, но исходно жен­скими (имам, «мудрец» от ima - «мать»). В преданиях гностиков семь колонн были женоподобными кариати­дами, которых связывали со святилищами Софии, мате­ри мудрости. Они тоже были «Семью сестрами».

Так же как и другие непрерывные переплетенные изображения, звезда «Семи сестер» широко применялась для защиты от проникновения посторонних в чужие тайны.

Символ Вифлеемской звезды, бывшей при рождении Христа, а также плащаницы, в кото­рую его завернули, сняв с Креста.

Cross Etoile, или «звездный крест», прелестный вари­ант греческого креста с равными плечами, часто изображается на картушке компаса (роза ветров) как указатель восьми главных направлений. Долгое время он считался священным символом, собирающим силы с четырех концов земли.

Символ агрессии, дикого в человеке. В тибетском колесе жизни петух, змея и свинья олицетворяют основные человеческие пороки, которые привязывают человека к колесу рождения и смерти.

Во многих культурах животное воспринимается как источник мудрости и силы благодаря своей причастности к тайнам природы. Зверь может служить проводником к тайной мудрости и свидетельствовать о райском состоянии природы до грехопадения.

Древние египтяне полагали, что определенные животные могут воплощать космические и боже­ственные энергии. Двенадцать животных Зодиа­ка представляют собой архетипические символы и олицетворяют замкнутый цикл энергий. Боги Древнего Египта были представлены разными жи­вотными.

Символика зверя связана с идеей царства, вла­сти и слепого могущества.

Звери Откровения стоят вокруг трона Агнца и призывают всех прийти и увидеть Божественного Младенца Христа.

В народных сказках и баснях символика животных широко используется для обозначения бесчисленных пороков человеческой природы, таких, как жадность, тупость, сластолюбие и многие другие.

Земля — символ плодовитости, радости.

У древних славян Земля-мать была тотемом. Ее считали живой, священной. Сохранилось это в поговорках: «Весной грех землю бить — она беременна», «Грех землю бить – она ваша мать…», «Земля-кормилица».

У народов Алтая считалось, что Земля-мать порождает Дере­во-мать, давая ему семя, а то, в свою очередь, дает жизнь семье, человеку.

Позже Земля приобрела хтоническое значение как противо­положность небу, стала символом могилы: «Из земли вышел че­ловек, в землю и вернется…» «Разлука ты, разлука, /Чужая сто­рона, /Никто не приголубит, /Лишь мать сыра земля…», — поется в песне. Земля здесь понимается как дом, который всегда род­ной для человека. Она воспринималась также как родительница, имеющая право на родительский суд и на праведное наказани грешных. Говорили: «Как его земля носит?»

Силы земли магичны. Ведьмы катаются по земле для того, чтобы зарядиться энергией.

Целованием земли скрепляли клятвы. Есть землю – символ покорности и искренности. В память о посещении святого места и как символ перенесения его с собой брали горсть земли. Горсть земли участка родного дома возили с собой, ее бросали на гроб первой.

С землей связаны все земледельческие обряды. Известны праздники первой борозды, которую должен был делать самый уважаемый человек в деревне, а в государстве – царь… Для обильного урожая шаман или царь должен был оплодотворить землю. Земля воспринималась как женское начало, пассивное.

В морской символике берег, земля — это временный при­ют, враждебная стихия, место отдыха, получения необходи­мых припасов.

У племени маори земля представлялась низменной приро­дой и сравнивалась, отождествлялась с женщиной.

Один из первоэлементов, планета, место покоя.

В китайских представлениях об устройстве мира Земля пред­ставлялась квадратной, небо — круглым.

В символике шиваистов земля, охваченная пламенем, — символ человеческого сердца, очищающего себя огнем и разрушением.

Зерно — символ средоточия, возможности, разрешения к суще­ствованию. В археологических раскопках найдены зерна злаков, за века не потерявшие способность к всхожести. Прорастание зерна зависит от почвы. Об этом говорит Христос в притче о сеятеле.

У славян символизировало благополучие, плодородие, богатство, жизнь, кроме того, предохраняло человека от порчи. Поэтому до сих пор широко распространен обряд осыпания зерном на Рожде­ство и в Щедрый вечер (Старый Новый год), на свадьбах.

Символ дороги, ее начала и конца. Осыпали зерном во время свадеб каждый раз, когда жених и невеста покидали дом жениха или невесты, перед отправкой в церковь и по возвращении из церкви, на условных границах-переходах (во дворе, при входе во двор, у ворот дома, на пороге дома, в сенях и т.д.), т.е. в момен­ты, когда участники обряда покидали «свою территорию» или возвращались назад.

Сохранилось и гадание «на зерно»: если девушка, подметая под Новый год, найдет зерно, то выйдет замуж; гадали «на пету­ха» по кругу: если петух подойдет и клюнет кучку зерна, то же­них будет богатый и хозяйственный; под Новый же год девушка, ложась спать, насыпала зерно на себя и загадывала увидеть во сне свое будущее.

В Месопотамии зиккурат – вариант небесной горы. Подобно пирамидам Египта и Центральной Америки, высшая точ­ка зиккурата считалась местом встречи богов и смерт­ных. На его вершину спускалась Богиня, чтобы вступить в брак с царем, или Бог – чтобы вступить в брак с цари­цей. Уже в 3500 г. до н. э. в шумерских городах были зиккураты. В Вавилоне зиккурат находился в центре города и назывался Bab-Ilani - «врата бога», или в библейском варианте – Bab-El – «башня, устремленная в небо». Был перестроен Навуходоносором и назван храмом Семи мировых сфер, или Этеменанки – Домом семи сторон небес и земли. Семь ярусов этого зиккурата предполо­жительно символизировали семь небесных сфер. Согла­сно табличке, хранящейся в Лувре, на которой указаны римские имена вавилонских божеств, семь ярусов были покрашены в разные цвета, символизировавшие Сатурн (черный цвет), Юпитер (оранжевый), Марс (красный), солнце (золотой), Венеру (желтый), Меркурий (синий) и Луну (серебряный).

Считается, что под этим строением были вырыты ухо­дящие вглубь шахты, представляющие семь нижних сфер мироздания.

Подобная идея о восходя­щих небесах распространена и в Китае, где она воплотилась в виде пагод. Само слово «паго­да» – португальское искажение персидского butkadah – «храм». Крыши на пагодах, напоминающие по форме зон (обычно их девять), символи­зируют различные небесные сферы, поднимающиеся одна над другой.

Одно из самых противоре­чивых созданий природы в сим­волике разных народов.

Змее посвящен шестой год двенадцатилетнего восточного календарного цикла (китайского, корейского, японского). Она яв­ляется символом мудрости.

Змее Наге поклонялись в Индии, она была близнецом и вра­гом священной птицы Гаруды.

Индейцы майя называли свою державу Королевством Вели­кого Змея. В архитектуре майя колонны воспроизводили тулови­ща змей с высунутыми языками.

На острове Бали есть храмы, посвященные водяным змеям. В древнебалийской рукописи черепаха Бедаванг, основа мироздания, была обвита двумя змеями.

Боги-змеи у народов Тропической Африки играют главенствующую роль. Змеи воплоща­ют идею бессмертия, поскольку при линьке ме­няют кожу, т.е. оболочку физического суще­ствования.

Объектом почитания обычно является пи­тон. Его связывают с водной стихией (жизнен­ной субстанцией) и с мужской оплодотворяю­щей силой. Питон приобретает фаллическое значение в обрядах инициации, хотя это не единственное и не самое важное его символическое значение.

Змея связана с первой супружеской парой: именно она от­крыла глаза первому мужчине и первой женщине.

Триада «земля — змея — крокодил» стоит в ряду сложных символов «женщина — плодородие — влага (вода)», «луна – периодичность — рыба».

По преданиям догонов, Бог-создатель Амма породил двух близ­нецов Номмо — полулюдей-полузмей, а те дали начало челове­ческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, по их поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмер­тием, но после грехопадения их души долго не могли найти ус­покоение. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.

В племени дагомея почитают божественного змея Дангбе, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провоз­вестника дождей.

Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и хтонические (демонические) силы.

Змея, кусающая себя за хвост, – символ вечно­сти.

Змея, обвившаяся вокруг золотого жезла, алхимический символ Меркурия в его первом состоя­нии. Жезл – сера, поглощенная Меркурием.

В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, – древний герметический символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физи­ологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека. «Змеиной силой», «свернутой кольцом» и дремлющей в основании позвоночника, называют энергию кундалини. Обычно ее изображают в виде свернутой змеи с головами на обоих концах.

Змея, обвившаяся вокруг чаши, – символ современной медицины.

В Европе змея считалась воплощением зла, исчадием ада. В ведьмовские зелья входили компоненты мяса или кожи змеи гадюки; змеи были непременными спутниками колдуний. Руга­тельства, злые слова и помыслы в сказках аллегорически назы­ваются змеями, падающими изо рта. В средневековой Европе убийство гадюк считалось добродетелью, богоугодным делом.

Апостол Иоанн изображался с чашей, вокруг которой обвилась змея, в память о том, что его хо­тели отравить, но он не отравился, перекрестив чашу.

Святой Георгий, скачущий на коне и поражающий копьем змея, является покровителем Москвы. Для древней иконописной традиции характерен другой образ святого Геор­гия — поясной. Образ змея возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и осмыслялся как символ «поганища», врага. Таков же смысл образа змея в русских народных сказках.

Наш обычный математический символ бесконечно­сти пришел в западный мир вместе с «арабскими» циф­рами, которые на самом деле возникли в Индии, а не в Аравии. В индийской религии этот знак обозначал бес­конечность совершенства, так как состоял из окружно­стей, рисуемых по часовой стрелке и против часовой стрелки, т. е. в нем мужская солнечная, правосторонняя половина соединяется с женской лунной, левосторонней. Похожий на цифру восемь, знак бесконечности используется для обозначения сексуального соединения как совершенства: двое становятся одним. Посколь­ку ни одна из окружностей не ле­жит под другой, как в цифре во­семь, знак бесконечности подра­зумевает равенство между мужской и женской силами, веду­щее к глубокому пониманию «бесконечности».

Как и символ инь-ян в дуализ­ме, знак бесконечности вошел во многие концепции двойственности или парности. Считается, что это знак богов-близне­цов, называемых сыновьями Кобылы (Ашвинами), рож­денными богиней Сараньей, принявшей вид кобылы, как и ее западный аналог – Деметра. Боги-близнецы слави­лись как колдуны, врачеватели и духи плодородия.

Во всем мире люди развивали идею о том, что земля должна иметь четыре угла, четыре четверти, четыре направления и центр, отмеченный крестом. Базовый знак земли пришел к нам из Китая, где «квадратная» земля представляла также закон и порядок, данные человечест­ву Матерью-Землей после ее создания Дао, «матерью всех вещей» и прохождения через небо. Мать-Земля на своей центральной святой горе также давала скрижали закона древним царям Вавилона и правителям минойского Крита. Эта идея была позднее использована в легенде о Моисее. Главная восточная идея состояла в том, что весь мир был сотворен вокруг первозданного креста.

Подобные же воззрения были обнару­жены у индейцев пуэбло в Северной Америке. Они называют создательницей мира Размышляющую женщину или женщину-паука. Она первая спряла две нити основных направлении так. что они пересекаются в центре мира и образуют четыре части горизонта. Затем она смогла приняться за заселение земли растения­ми, животными и людьми.

В соответствии с предполагаемым божественным прототипом многие делят страну или город на четыре четверти, где предусмотрена ратуша, храм, центральная площадь и дворец правителя в центре. Ирландию обычно называют островом четы­рех королей, поскольку она делится на четыре графства с «верховным королем» во главе. И по сей день части городов именуют «кварталами», вне зависимости от того, составляют ли они в действительности четвертую часть (кварту) или нет.

В египетских иероглифах этот знак принадлежал Дуат, подземному царству мертвых. В расширенном тол­ковании он соотносился с нижним аспектом Богини, из­вестным как Нефтида, Маат, а также старуха Хекат и По­витуха. Пятидольчатые формы обычно соотносились с женским божеством. На Ближнем Востоке ее звали Ана. Тот же знак стал символом ее христианизированной формы, св. Анны, патронессы родов и акушерства. Так как Анна была признана матерью Марии, – а ее ранняя языческая смешанная форма была Мария – Анна, Дева – Старуха, – к ней относили ту же концепцию непорочно­сти, что и к ее дочери. Считалось, что она родилась неза­пятнанной первородным грехом. И при этом, согласно ее собственному житию, св. Анна имела троих мужей и неизвестное число детей помимо Марии, большинство из которых стали различными вымышленными святыми. Найдя, что доктрину непорочности Анны трудно поддер­жать теологически, церковь в конце концов пересмотре­ла ее и отвергла.

В соответствии с древнейшей символикой круг, заключающий точку, представлял изначальную матку, содержащую искру творения, как плод (bindu) внутри йони-янтры в индуистской традиции. Древние месопотамские мифы описывают солнце как Богиню, такова Эстан у хеттов, которую позднее переделали в мужское божество Истанус. Имя другой богини солнца было Аринна, «царица неба и земли». Она была также Гепат или Хебат, чей муж был богом солнца. Это имя перешло в библейскую традицию как Геба, Евех, или Ева.

В Аравии, Японии и Северной Европе солнце сохра­нило женский пол. В немецком языке его продолжают называть die Sonne (артикль die обозначает женский род). Норманнские (древнескандинавские) мифы гово­рят, что хотя богиня солнца, именуемая Слава эльфов, и исчезнет в день Страшного суда вместе со всем осталь­ным миром, но во время космической ночи она родит дочь-солнце, которая будет освещать новый мир. Возмо­жно, ее знак несколько преждевременно поместили на скалах кельтских мегалитических построек, таких как Нью-Грейндж, где она видна как пунктирный и лучистый знак солнца.

Привычнее, однако, стало считать сол­нце мужским божеством в противополо­жность луне, которая почти всегда жен­ского рода. Греческая пара, брат и сест­ра Аполлон и Артемида, представляют подобного рода дуализм инь-ян. Биб­лейский Бог также ассоциировался с мужским солнцем из старшего поколе­ния богов под именем Азазель или Азиз-Эль «сильный», которому евреи прино­сили в жертву козлов отпущения. Этого семитского солнечного бога называли Азкусом в Беотии, Эоном в Сирии; он считался основателем города Аза (Газа) где принесенному в жертву солнцу-ге­рою дали имя Самсон. В Аравии его звали Шамс-он, солнце, связанное с «мельничным колесом» годичного кру­говорота. В ранней литературе гности­ков солнечное божество или его зем­ное воплощение идентифицировались с Каином, шестым из великих эонов, «которого люди называли солнцем».

Многие мифологические связи между солнцем и мужским началом привели мужчин к склонности идентифицировать себя с солнечным днем, солнечным календарем, богами солнца и света в противовес женским силам ночи, луны, подземелья, утробной тьмы, скрытости, воды и земли. И все же, несмотря на всю сла­ву солнечного бога, наше светило ежедневно поглощает утробная тьма, прежде чем оно снова воскреснет на рас­свете дня, и ежегодно оно приближается к своей смерти у горизонта, чтобы возродиться в день зимнего солнце­стояния. Знак солнца может изображать светило и в пол­день, в центре небесного купола, а может походить на мужскую гонаду, искру новой жизни, начинающую фор­мироваться внутри космической матки, которая окружа­ет и поддерживает ее. Согласно мифам маори бог солн­ца спускается каждую ночь в глубину пещер, где он купа­ется в маточных водах жизни для того, чтобы вновь воскреснуть на следующий день. Египетский Осирис-Ра, представленный крылатым солнечным диском, также умирает каждый день для вхождения в матку Великой Матери и для воскрешения через восточные «врата» каж­дое утро.

На рассвете христианства римские императоры ото­ждествляли себя обычно с богом солнца и всеми его ат­рибутами: крестом, орлом, огнем, золотом, львом и т. д. Константин I, который обычно прославляется историей как первый христианский император, в действительности поклонялся солнечному богу, чье изображение он помещал на своих монетах, посвящая их «непобедимому солнцу, моему защитнику».

Современные христианские гностики ис­пользуют знак солнца, окруженный змеей гностиков, как символ сердца – души зем­ного человека.

Было высказано предположение, что знак «точка-в-круге» может происходить от круглой линзы для разжигания огня, собирающей солнечные лучи на трут. В древние времена это явление знали как «низведение солнца» или «огонь с небес».

Часто таким образом зажигали огонь на ал­таре, особенно небесный огонь для сжигания священных жертвоприношений, подобных сы­новьям Аарона, которые были поглощены «огнем от Господа» (Лев. 10:2).

Символ исполнения любых, самых несбыточных желаний. Од­новременно символ воздания по заслугам, справедливости.

Соёмбо — древнейшая монгольская идеограмма, т.е. письмена, где знаки обозначают не звуки слов, а целые понятия. Как и вся письменность народов Китая, Кореи и Японии, знаки Соёмбо читаются сверху вниз.
Верхняя фигура — огонь — символ рождения, процветания, возрождения. Означает благополучие (человека, семьи, народа).
Следующие знаки — Солнце и Луна — сим¬волы света и вечности (по монгольской мифологии, отец — Луна, а мать — Солнце).
Треугольники (верхний и нижний) — боевые символы: по монгольским понятиям, острие, повернутое вниз, означает «Смерть врагам!».
Прямоугольники (верхний и нижний) — это ровная степь, символ прямоты, справедливости, честности.
В центре Соёмбо изображен древнейший магический знак народов Центральной Азии и Дальнего Востока – Ян-Инь, символизирующий единство двух противоположных начал, истоков всего сущего — земли и неба, мужчины и женщины, огня и воды, — совершающих бесконечный круговорот в прошлом, настоящем и будущем, подобно двум «рыбам» в мировой стихии. Точки в головах этих «рыб» — глаза, которые все время смотрят, все время открыты.. Они олицетворяют бдительность народа.
Два вертикальных прямоугольника, два «столба», символизируют крепость, твердость, стойкость и являются иносказанием дружбы. Согласно монгольской пословице: «Два друга оградят крепче каменных стен».
Золотой цвет Соёмбо — символ неизменности, постоянства.

В Центральной России, в Сибири и на Урале вы­ражение «баранья голова» употреблялось для обо­значения ничтожности какой-нибудь вещи, посколь­ку голова барана не съедобна, а потому не имеет никакой цены.

В то же время в Татарии, Калмыкии, Башкирии, Казахстане, Киргизии, Бурятии изображение бараньих рогов – почетный символ настойчивости, упорства в достижении цели.

В Закавказье изображение барана (овна) – древнейший культовый символ – воплощение добра (как жертвенное животное), а также эмблема богатства и символ рассвета (21 марта, когда Земля вступает в созвездие Овна, у жителей северного полушария начинается весна, этот день является днем весеннего равноденствия).

Начиная с античных времен, в странах Западной и Южной Европы изображение золотого руна – символ наивысшей ценности, «недостижимого».

В Португалии, Ирландии, Испании, Италии, Австрии, Польше и в странах Латинской Америки изображение молодого барашка (агнца) до сих пор весьма почитается как символ невинности непорочности, кротости и доброты, ибо рассматривается как одно из олицетворений Христа.

В Индии, Пакистане, Бангладеш изображение бараньей голо­вы в наши дни служит распространенной эмблемой качества, она помещается на товарах с гарантированной высокой доброт­ностью.

В родовых гербах русского дворянства изобра­жение идущего барана (с поднятой передней но­гой) всегда являлось «говорящей» эмблемой соот­ветствующей фамилии (Баранов, Барановский и т.п.), а вовсе не символом тупости.

Солнечный баран — символ оплодотворяющей силы в Древнем Египте, в современных африкан­ских племенах бауле.

По представлениям древних, — время, когда боги жили на земле и могли общаться со смертными. Для евреев — это време­на «Книги Бытия» Ветхого Завета, для греков — время Олим­пийских богов. Для египтян — их самый первый, «золотой век» назывался «Теп Зепи». Египтяне верили, что космический поря­док и его отражение на земле установлены богами. Раса богов правила Египтом на протяжении многих тысяч лет, а потом дове­рила власть смертным. Фараоны, смертные наследники богов, оставались связующей нитью между богами и людьми. Поэтому все, что делал фараон, имело отношение к «первому времени», к «золотому веку».

Эпоха Осириса на земле рассматривалась как самая счастли­вая и благородная, а Сириус и Орион представлялись космичес­кой обителью душ богов.

«Золотой век» русской поэзии – век, в котором взошла звезда божественной поэзии А.С.Пушкина. Второго «золотого века» быть не может. Потому следующий расцвет русской поэзии, наступивший на рубеже XIX – XX веков, назвали «серебряным веком».

«Золотой век» – первое время на земле, за ним следуют серебряный, бронзовый и железный. Эти века, эпохи соотносятся с великими югами Индии: Сатьяюга, Третаюга, Двапараюгд Калиюга («эпоха ссор и лицемерия»).

Эта религия была основана 2500 лет назад ее пророком Заратустрой, чье учение концентрировалось на постоянной борьбе добра и зла, в частности, между «мудрым богом» Ахура-Маздой, Создателем и ангелом Бога, и Ахриманом, «духом вражды». Огонь, символ божественной сущности и источник жизни, присутству­ет во всех ритуалах зороастризма (поэтому последователей зо­роастризма часто называют «огнепоклонниками»). Иногда изоб­ражение огня используется как эмблема.

Молящийся готовит себя к молитве, омывая от пыли лицо, руки, ноги. Затем, развязав священный пояс кусти, он стоит, держа его двумя руками перед собой, изображая себя в присут­ствии Создателя. Взгляд его устремлен на огонь — символ пра­ведности. Верующий молится Ахура-Мазде, проклинает Ахримана (Ангра-Маинйу) и при этом презрительно машет концами пояса. Затем он вновь завязывает пояс, продолжая молитву.

Постоянное повторение обряда приучает к признанию основ­ных положений веры.

Молящийся стоит, выпрямившись перед милостивым Господом.

Египтяне почитали ибиса, посвященного богу Тоту. Убить эту птицу, даже случайно, было ужасным преступлением. Считалось, что ибис может жить только в Египте и, перевезенный в другие страны, умирает там от тоски.

Эта птица считается охранителем урожая.

Когда ибис прячет голову и шею под крыло, он становится похожим на человеческое сердце.

Черные и белые ибисы посвящались луне. Но все виды иби­сов находились в почете, поскольку они уничтожали яйца кроко­дилов, которые были символом отвратительного Тифона.

Символ разлуки для всего Древнего Востока. Ее тонкие ветви ломали на память, прощаясь перед дальней дорогой:

Зелено-зеленого дерева ивы,

краса, разящая сердце,

Как часто с людьми делила, бывало,

тоску и горечь разлуки.

Растет эта ива у самой заставы,

где проводы очень часты.

У ивы обломаны длинные ветви,

в них меньше ветра весною.

Бо Цзюйи. Пер. Л.Эйдлина

Ива в Европе означает скорбь, печаль. Плакучая ива, символи­зирующая горе и смерть, присутствует на картинах, изображаю­щих распятие. Так как ива продолжает цвести, сколько бы ветвей с нее ни срезали, она служит символом Евангелия, которое оста­ется неизменным, несмотря на то, что разошлось по всему миру.

Деревянный идол

Согласно строгому определению идолом, или кумиром, является любой религиозный объект, имитирующий форму, которую предполо­жительно принимает или принимало бо­жество, или какой-либо искусственно из­готовленный предмет, в котором предпо­ложительно находится дух божества. Люди всегда поклонялись и продолжают покло­няться идолам, даже в католических сек­тах, заявляющих о своем неприятии идо­лопоклонства. Статуи христианских свя­тых, Иисуса или Девы являются такими же идолами, как и статуи языческого божест­ва, ведь к ним обращаются и поклоняются им одинаково.

У народа саами были деревянные идо­лы, в которых якобы жили духи, называе­мые сейды (название напоминает санск­ритское слово сиддхи, волшебный дух). Африканцы до сих пор верят в то, что дух умершего предка может вселиться в изоб­ражение, поэтому, молясь изображению, они напрямую общаются с предком. Христиане, как и прежде язычники, испытывали по отношению к своим святым изображениям такую же веру. Фома Аквинский утверждал, что к изображению Христа нужно относиться с таким же почтением, как и к самому Богу. «В тот мо­мент, когда мы приписываем образу… реальную способ­ность действовать, мы наделяем его душой, а вся софис­тика по поводу того, что он является орудием веры, или символом, или просителем, заставляющим действовать высшие силы, – все это вздор».

Иерусалимский крест – это пять золотых крестов на серебряное фоне. Его носил в качестве герба Годдфруа Бульонский – Охранитель Святой Гробницы и первый правитель Иерусалима после его освобождения от власти мусуль­ман в конце Первого крестового похода в 1099 году.

Часто используется на покрывалах в алтаре: большой крест символизирует Христа, четыре маленьких — авторов четырех Евангелий, распространяющих учение Христа на четыре стороны света. Пять крестов вместе символизируют также раны Христа.

В православии икона является сим­волом присутствия святого. Его образ — не художественное произведение, а воссоздание лика (сокровенной сущности). Он создается иконописцем в особом состоянии, после мно­годневного поста. Икона позволяет верующе­му человеку настроиться на общение с высшими силами и испытать состояние катарсиса.

Основные иконы православия:

Спас Нерукотворный (изображающий лик Христа, возник­ший на платке Вероники),

Святая Троица (старозаветная, изображающая трех ангелов, и новозаветная, с фигурами Бога-Отца, Бога-Сына и голубя — Святого Духа),

Спас в Силах (восседающего на Троне Славы в фиолетовом ромбовидном ореоле),

Одигитрия (изображение Девы Марии с младенцем на руках, являющая миру Бога),

Умиление (изображение Девы Марии с младенцем на руках, ласкающая его).

Распространены также образы двунадесятых праздников (ос­новных праздников церковного года), изображения апостолов и жития святых.

Главная религия Индии символизируется образами двух глав­ных богов: творца и разрушителя Шивы и бога-охранителя Виш­ну, а также священными знаками А,У,М или ОМ.

Во время земного поклона (сэдждэ), со­ставляющего непременную часть каждой молитвы — намаза, земли должны касать­ся пальцы ног, колени, ладони рук, нос и лоб.

Крест, найденный на Голгофе Еленой, матерью императора Константина, в 326 году. С его помощью удалось вернуть здоро­вье умирающей женщине. Части этого креста разошлись по все­му христианскому миру.

Самая древняя из мировых религий — иудаизм. Его символ — шестиконечная звезда Давида. Каж­дый конец звезды символизирует один из шести дней творения, а центральный шестиугольник — саббат (священный день отдыха). По легенде, Давид нес щит в виде шестиугольника на битву с Голиафом. Отсю­да и название — Магендавид, или Щит Давида.

Б-г — неназываемое имя бога. В Каббале эта фор­ма является комбинацией алхимических знаков, обо­значающих огонь и воду.

Санскритский термин «джагат йони» часто слишком деликатно переводится «чрево мира» учеными-мужчинами, которые нечетко различают чрево (матку) и вульву. Знак йони предна­значался для передачи формы женских наруж­ных половых органов (genitalia), которые древние четко определяли как источник жен­ской половой силы. Тантристы считали эту си­лу источником всех творческих актов. Не в пример западным воззрениям, рассматриваю­щим женскую сексуальность как «пассивную», индуисты-тантрики считали оргазм энергети­ческой основой вселенной.

В мифологии, основанной на столь сексуаль­ном символизме, райский остров Джамбу имел «форму, подобную йони». На нем росло священное, дающее жизнь дерево с розами и яблоками и находи­лось “бриллиантовое сиденье” (ваджрасана), которое явно представляло космичес­кий клитор, центр творчес­кого духа Богини.

Знак йони пришел в за­падный символизм под та­кими названиями, как мандорла (миндаль), vesicapiscis («рыбий пузырь»). Его пер­воначальное значение не было окончательно забыто, он описывается как «врата». В особенности интересен пример того, что почитате­ли мифологического бри­танского святого – Георга, победителя дракона, при­способили йони в качестве знака их святого. Он считался наконечником его копья. Подобные же переделки использовали и почитатели бога Индры. Изначально все его тело было покрыто множеством знаков йони в силу того, что он воспринял мощь плодовитости Боги­ни. На поздних портретах йони были заменены похо­жими на них глазами, так что Индра стал известен как «смотрящий» или «тысячеглазый», скорее похожий на греческого Аргуса и загадочных «стражей» изначальной еврейской традиции.

Санскритское слово «янтра» означает объект ме­дитации. Как сокращенная форма мандалы, она предназначена для передачи духовного понимания тем, кто сидит и созерцает ее. Эта «янтра в виде йони» была одной из старейших и самой значительной, представлявшей публике часть женского тела и множество философских концепций, заключенных в этом объекте: творение, рождение, любовь, материнство, сексуальное влечение, удовлетворение, цикличность вре­мени, силу Кундалини, таинство зачатия, внутреннюю богиню, Шакти и т. д.

Йони-янтра и великое множество ее восточных обозначений мигрировали на Ближний Восток и затем в Европу несколько тысяч лет назад. Она всегда рассматривалась с благоговейным трепетом наиболее знающими мистиками. В средневековом тексте «Любовь к ближнему» (Amore Proximi) ее описывают как «треуго­льник жизни… не чуждый или внешний, но наиболее близкий каждому, хотя и скрытый». Один из магических папирусов приравнивает его к образу рая. Просветлен­ные маги могут провозгласить себя хранителями ключа от королевства «треугольного рая на земле».

Среди цыган, чьи родовые и религиозные корни лежат в Индии, йони-янтра всегда остается излюбленной схемой гадания на божественных картах Таро.

Эмблема мужества и неустрашимости. В геральдике всегда изображается черного цвета и в про­филь. Иногда представляется только кабанья голо­ва,  причем  цвет  глаз  и  зубов  кабана  бывает различным и входит в описание герба.

В китайском гороскопе является зверем завершающего, две­надцатого, года цикла. Символ благополучия, сытости, достатка, благосклонности и благородства.

Голова кабана как популярный знак на вывесках пабов сим­волизирует жизненную силу.

Наиболее древние принципы порядка на Бали, символы небесных направлений.

Каджа  —   направление в сторону горы, священного Гунунг Агунга, направление благословения, счастья, удачи, указывает на место обитания предков и богов. Оттуда текут реки и приходит вода, дарящая плодородие.

Келод – направление, ведущее в сторону моря. Вода моря опасна, гибельна. Ее нельзя пить и нельзя орошать ею поля. Это место, от которого отвернулись боги.

Кадуцей – жезл Гермеса, его непременный атри­бут вестника богов. Особая палочка как жезл глашата­ев, вестников и парламентеров известна у многих на­родов – у древних греков и римлян, у скандинавов, индейцев Канады, а также в Польше, Литве и Белорус­сии. Кадуцей гарантировал своему владельцу непри­косновенность.

В Древнем Риме кадуцей стал атрибутом бога тор­говли Меркурия и вместо палочки, обвитой виноград­ными лозами (символ миролюбия), стал изображаться как палочка, обвитая двумя змеями, ибо торговля почиталась де­лом мудрым и в то же время требующим бдительной охраны.

В алхимической символике — конечное вещество, гомоген­ное и хорошо приготовленное, философский Меркурий.

В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древ­ний герметический символ, который иллюстрирует основное по­ложение эфирной физиологии. Восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.

Календарь — символ победы человека над неуловимостью времени. Его возможно сосчитать, его можно предсказать, с ним можно говорить на равных…                                                        -

Календари древних — это дневники для выполнения необходимых ритуалов, молений, жертвоприношений силам, от которых зависит урожай. Так, народ майя делил год на две части: сезон засухи (им управлял бог Солнца) и сезон дождей (которым правил бог дождя). В основе их календаря лежал день – к’ин. Двадцатидневный месяц – время между посевом маиса и первой прополкой — имел свой иероглиф, напоминавший о самом важном в это время.

Народные праздники, хаполненные заклинательными магическими обрядами, были своего рода молениями языческим богам об общем благополучии, об урожае, о дождях вовремя, об избавлении от грозы и града.

На славянском ритуальном кувшине IV века из села Ромашки Киевской области изображен календарь 2 мая до 7 августа. Календарь приводит все древние праздники в прямую связь с фазами роста хлебов, солнцем и периодами дождей   Рисунки расположены в два пояса, на верхнем последовательно изображены: 1) волнистые струи, напоминающие дождь; 2) знак дерева; 3) кресты – символы огня и Солнца; 4) колесо с шестью спицами – знак бога Перуна; 5) два серпа и снопы. Ниже находятся два ряда квадратов, прерывающихся возле знаков дерева, крестов и колеса. Ромашковскии календарь – точное расписание тех дней, когда киевские пахари должны были обращаться к богам.

2 мая – начало календарного счета. Праздник всходов яро­вых посевов (совпадает с общеевропейским праздником весны) 20-30 мая. Моления русалкам, чтобы были дожди (период выхода в трубку пшеницы и ячменя).

4 июня  -  праздник плодоносящих сил природы, хороводы вокруг молодой березки. День бога Ярилы (позднее – «семик»).

11—20 июня – снова нивам нужны дожди в период колошения. К периоду цветения дожди должны постепенно затихать.

19—24 июня – русальная неделя.

24 июня – праздник Ивана Купалы. Праздник летнего солнцеворота, «перелом» года. Праздник солнца и воды.

4—6 июля – нужны дожди в период молочной спелости зерна

12 июля – подготовка к празднику бога-громовика (отбор жертв).

15—18 июля – в последний раз, в период восковой спелости зерна, нужны дожди.

20 июля – праздник божества неба (Перуна?). Моление о прекращении дождей, гроз и о низведении вод под землю нака­нуне жатвы.

7 августа – праздник урожая, окончания жатвы.

Названия месяцев обычно отражало сезонные изменения.

Древние соотносили свои календари с фазами Луны, определяли священные дни летнего и зимнего солнцеворота и дни весеннего и осеннего равноденствия, находили на небе отличительные знаки,  связывая сезоны года с определенным положением звезд.

Египтяне связывали начаол года с появлением на небосклоне после 70 дней невидимости ярчайшей звезды Сириус. С этой звездой, божественной Сотис, были связаны благословенные разливы Нила.

Ориентировочными звездами для древнекитайских астрономов были звезда Дахо (Антарес, альфа Скорпиона), созвездия Цан (Орион) и Бэй доу (Северный Ковш – Большая Медведица). Восход Дахо сразу после захода Солнца соответствовал дню весеннего равноденствия, а его переход через меридиан тотчас после захода Солнца указывал на середину лета. Потому звезд Дахо стала почитаться как божество – святой небесный дракон покровитель китайского народа. Появление Цан сразу после захода Солнца на востоке означало середину зимы.

У индоевропейских народов, в том числе и у славян, древний счет времени был таков: год делился на 12 месяцев, по 30 дней в каждом; неделя состояла из шести дней. Недостающие до сол­нечного года пять-шесть дней выделялись в особую предпразд­ничную неделю перед Новым годом.

Таблицы, свитки, жезлы и каменные книги, на которых изоб­ражался календарь на будущий год, были священны, доступны немногим жрецам, ответственным за отношения между людьми и Божественными силами. Жрецы обладали властью, но ноша ответственности была велика: если они не справлялись со стихи­ями, их можно и должно было убивать.

Четыре поворотных дня в году (зимний и летний солнцеворо­ты и дни весеннего и осеннего равноденствия) повсеместно празд­новались особым образом, с обильными жертвоприношениями. И почти во всех странах жертвенным животным для таких дней являлся бык: так было в Китае и у скандинавов, в Древнем Егип­те и в Греции. В Древней Греции в день летнего солнцеворота приносили в жертву сто быков — гекатомбу.

Названия месяцев у восточных славян

Русские         Старославянские        Украинские       Белорусские

Январь          Сечень                          Сiчень               Студзень

Февраль        Лютый                          Лютий               Люты

Март             Березозоль                   Березень           Сакавiк

Апрель          Цветень                        Квiтень              Красавiк

Май              Травень                        Травень             Май

Июнь            Червень                        Червень             Чэрвень

Июль            Липец                           Липень              Лiпень

Август           Серпень                       Серпень            Жнiвень

Сентябрь      Вересень                      Вересень           Верасень

Октябрь        Листопад                      Жовтень           Кастрычнiк

Ноябрь          Грудень                        Листопад           Лiстопад

Декабрь        Студень                        Грудень             Снежань

Осень (с 22 — 23 сентября по 20 — 21 декабря)

Вандемьер — месяц сбора винограда,

Брюмер — месяц тумана,

Фример — месяц заморозков.

Зима (с 21 — 22 декабря по 19 — 20 марта)

Нивоз — месяц снега,

Плювиоз — месяц дождя,

Вентоз — месяц ветра.

Весна (с 20 — 21 марта по 18 — 19 июня)

Жерминаль — месяц прорастания,

Флореаль — месяц цветения,

Прериаль — месяц лугов.

Лето (с 19 — 20 июня по 16 — 17 сентября)

Мессидор – месяц жатвы,

Термидор – месяц жары,

Фрюктидор – месяц плодов.

У восточных славян: символ зрелости и плодородия; символ вечной памяти; молодая, красивая девушка.

Калиновый мост — свадебный символ: «Как по мостикам по калиновым, словно вихорь несутся лошади…»

Горькая ягода – символ печали: «Сладка ягода одурманит, горька ягода отрезвит».

Символ основания дома, храма, основа, оплот. Один из апос­толов Христовых носит имя Петр, что означает «камень».

Мистическое вместилище жизненной силы. Силы, накоплен­ные в минерале, исходят или от чисто божественной энергии, или от перевоплощенных элементов умерших предков. Такое зна­чение камни имеют у народов Африки, в практике магов индей­ских племен Мексики. Там считается, что опасно подбирать ка­мень умершего, потому что он может «высосать» соки живого человека и даже убить его. В современных верованиях на терри­тории России считаются приносящими счастье гладкие морские камни с отверстиями, их называют «куриное счастье».

Символ слепоты, бесчувственности, черствости души («камен­ное сердце»).

Камень — символ суда: побить камнями. Бросить камень в кого-то — выказать презрение. Чувство собственной вины – «камень на душе».

Символ препятствия – “под лежачий камень вода не течет”.

Кариатидой называлась колонна храма, вырезан­ная в форме женской фигуры, как в афинском Акропо­ле. Получила свое название в честь Артемиды Кариати­ды, прообразом которой послужили жрицы богини лу­ны в Карий в Лаконе. Имя «кария» обозначало ореховое дерево и было связано с мифом о нимфе Филлиде, которая была превращена в дерево миндаль, а миндаль являлся классическим символом женских ге­ниталий (см. Мандорла).

В сущности женщины были первоначальными «стол­пами церкви» и часто назывались столбами мудрости – например, семь столбов Софии в Притчах Соломоновых (9:1). Головы кариатид в прямом смысле подпирали по­толок храма. Подобно множеству одинаковых изображений фараона в Египте или Будды в азиатских храмах, эти колонны в форме женской фигуры также могут быть портретами одной и той же Богини.

Санскритское слово, означающее «действие, которое вызывает реакцию, привязывающую нас к материальному миру». Дур­ные или добрые поступки в предыдущей жизни определяют стра­дание или счастье в настоящей, а добрые или злые действия в настоящей жизни, в свою очередь, определяют счастье или стра­дание в будущем. Понятие кармы распространено и в других религиях, например в буддизме.

Символ стойкости и упорства в Ки­тае. Эмблема самураев в Японии. В тра­диционной рождественской кухне наро­дов Западной Европы рождественский карп символизирует рыбу-Христа.

Готические соборы обычно назывались «дворцами царицы Небесной», или «нашей Госпожи» так как почти все они были посвящены деве Марии, вытеснившей более ранний образ Великой Богини. Часто они возводились на тех же самых местах, на которых раньше покло­нялись этой Богине. Слово «церковь» обозначало не только организацию, но и физическое здание и имело женское значение, так как слово «экклезия» («церковь») было одним из имен Марии, в то время как колокольни несли в себе мужской фаллический символизм. В Древ­нем Египте храмы отождествлялись с женским началом, а храмовые колонны с мужским. В древнем Мемфисе все храмовое сооружение называлось именем Богини – Гос­пожа жизни.

Как официальное название любой церкви, Экклезия первоначально обозначала женское политическое соб­рание или женский парламент, впервые организован­ный во время ежегодного празднества Афины Скирады в Афинах. В период христианства, совершен­но отрицающего женскую духовную власть, это значение было вскоре забыто; хотя мужчины, господствующие в своей абсо­лютно мужской церкви, продолжали назы­вать ее словами «она», «Мария-экклезия» или «невеста Христа». Кроме того, они присвоили символическое значение каж­дой части своего псевдоженского собора. Три двери означали веру, надежду и мило­сердие. Центральная розетка обозначала озеро жизни, где встречаются небеса и зе­мля. Четыре пилястры, разделяющие фа­сад, символизировали четыре райские ре­ки. Основание церкви обозначало сам рай, а персонифицированный в горгульях (водосточных трубах в виде уродливой фантастической фигуры) ад находился под ним. Стены церкви означали искуп­ление, аркбутаны – моральную силу, крыша – благотворительность, колонны – догмы веры, ребра свода – пути спасе­ния, шпили – указующий перст Бога и т. д. Восточные апсиды символизировали мужской солнечный дух, а западный «ро­зовый» фасад – женский лунный; на нем обычно располагалась эмблема Марии (см. Витраж с розой).

Соборы возводились на священных местах многих языческих божеств – с са­мого раннего христианства храмы Исиды, Юноны, Дианы или Минервы просто узурпи­ровались и переименовывались в честь Марии. Христианство перенимало сотни местных бо­жеств языческих политеистических племен и пре­вращало их в новых святых – таким образом оно превращало языческие места поклонения в хри­стианские. Церкви возводились на могилах изве­стных языческих героев, если же таковых не бы­ло, в церквях производились захоронения каких-либо неопознанных мощей, а затем создавались мифы, позволяющие канонизировать эти останки. «Собор без знаменитого святого был лишен важ­ного источника дохода. Поэтому церкви всячески стремились канонизировать останки, похоронен­ные внутри здания. Чтобы добиться от Рима кано­низации, в ход шли и лесть, и деньги».

Женщинам, в честь собраний которых и были названы церкви, запрещалось участвовать в цер­ковных собраниях, а в некоторых случаях – даже заходить в собор. На протяжении всего Средневе­ковья женщинам запрещалось появляться в здании церкви во время менструации, а также в течение со­рока дней после родов. Мужчины утверждали, что эти первозданные женские таинства осквернят священную территорию – конечно, сверхъестественным образом. Вплоть до 1886 г. исправленное Уложение католической церкви запрещало заходить в церковь женщине, живу­щей отдельно от супруга. Правда, епископ Хили из Портленда, штат Мэн, утвердил решение, по которому женщине разрешалось входить в церковь в очень холод­ную погоду, но она могла занимать только сиденье на заднем ряду».

Кашей завершалась любая большая работа (сев, жатва, пост­ройка дома и т.д.). Поговорка «С ним каши не сваришь» харак­теризует человека как несговорчивого, плохого напарника по работе. Молодоженов в России — уже после обряда венчания — кормили кашей. Она означала переход в другой социальный ста­тус, символизировала рождение семьи. Кутья, каша из цельных зерен, была обязательным угощением на похоронах и поминаль­ных обрядах. Крестным матерям на Рождество их крестники так­же носили кутью.

В ортодоксальном иудаизме различают еду кошерную (разре­шенную к употреблению) и не кошерную. Законы «кашрута» изложены в Библии и имеют свое толкование в Талмуде. Эти законы делят продукты на две категории.

1.  Продукты питания, запрещенные к употреблению в пищу в любых обстоятельствах.

2.  Продукты питания, которые разрешены к употреблению в пищу только в том случае, если они приготовлены соответствую­щим образом.

Запрещенные продукты питания:

1) мясо всех животных, которые не жуют жвачку и у которых нет раздвоенного копыта (поэтому запрещены конина и сви­нина);

2) мясо животных, умерших естественной или насильственной смертью (например, убитые на охоте другим животным или человеком);

3) мясо всех хищных животных;

4) мясо больньщ животных;

5) вся рыба, у которой нет плавников и чешуи (в том числе моллюски);

6) все хищные птицы;

7) все пресмыкающиеся;

все продукты, полученные из запрещенных животных (в том числе костная мука и желатин животного происхождения);

9) кровь любого животного;

10) определенные жиры и жилы тех животных, которые разре­шены к употреблению в пищу.

Таким образом, разрешается употреблять мясо травоядных домашних животных (говядину и баранину), мясо домашней пти­цы, самую распространенную рыбу, а также все фрукты и ово­щи, орехи и зерновые культуры. К употреблению в пищу разре­шены и молочные продукты, полученные из молока разрешенных животных.

В традиционном иудаизме есть понятие о том, что нельзя смешивать мясную и молочную пищу. Это означает разделение не только самих пищевых продуктов, но и всего, что используется во время приготовления и при сервировке, то есть использование разных сервизов, столовых приборов, разных кастрюль и сковородок и т.д. После молочного необходимо переждать полчаса, прежде чем есть мясное блюдо. После мясной пищи боль­шинство евреев, придерживающихся традиции, выдерживают интервал в шесть часов.

Кошерная еда, положенная в тарелки, на которых лежала еда не кошерная, оскверняется.

Для продуктов, о которых сложно решить, являются ли они кошерными (различные консервы, кетчупы, джемы и т.п.), в Америке существуют определенные эмблемы, обозначающие инспекцию и надзор раввината.

В христианстве считалось, что человек, получивший причас­тие, освящает в этот день всю пищу, к которой прикасается. Поэтому ее нельзя выбрасывать таким образом, чтобы ее могли съесть нечистые животные (собаки или свиньи). То же относилось и к обрядовой, например пасхальной, еде. Кусочки освященный куличей и яйца мог получить домашний скот, но не свиньи и не собаки.

Квадрат или четырехугольник был эмблемой четы­рех углов земли. Поэтому восход и закат солнца, полдень и полночь, равноденствия и солнцестояния, четыре дня, Делящие год на четверти, отмечая смену времен года, были связаны вместе в единстве этого символа. До ны­нешних дней квадрат остается эмблемой для нисходящей на землю с небес честности и правды. Городская площадь (англ. square), сквер продолжают считаться общественным центром, подобно древней агоре и цент­ральному стойбищу, которые когда-то считались средоточием духа племени.

В астрологии знак квадрата обозначает расстояние в девяносто градусов, так как все четыре угла квадрата имеют девяносто градусов.

Магическая защита, неотъемлемая от квадрата земли основана на древней идее о четырех духах-хранителях земли, которые стоят на ее четырех углах и поддержива­ют небо. В Северной Европе их называли Север, Восток, Юг и Запад. Вавилоняне призывали богов сторон света в защитных молитвах наподобие этой: «Шамаш предо мной, позади меня Син, Нергал справа от меня, Ниниб слева от меня». Она перешла из вавилонских текстов в похожую иудейскую молитву взывания: «Справа от меня Михаил, слева от меня Гавриил, передо мной Уриил, сза­ди меня Рафаил».

В Египте боги углов (сторон) света имели головы жи­вотных, как и все остальные египетские божества, следуя традиции охраняющих землю животных, которых мож­но найти повсюду от Китая до Рима. Китайские мудрецы посвящали восток голубому дракону, юг – красной пти­це, запад – белому тигру и север – черной черепахе. Также и жители Вавилона размещали квартет животных духов по главным направлениям: льва, посвященного Иштар, быка Мардука, дракона с головой орла Нергала и человекообразную фигуру Энлиля. Христианская тради­ция переняла эти тотемы и присвоила их четырем еван­гелистам. Как христианизированная форма четырех ду­хов-хранителей земли они стали четырьмя архангелами, упоминаемыми в Откровении (7:1) как ангелы, стоящие на четырех углах земли.

Квадрат Морриса, также известный как мельница, – это доска, используемая для современной игры Морриса простой процедуры выстраивания фишек в ряд, отголо­сок крестиков-ноликов. Как священную фигуру кельтских язычников, ее называли тройной оградой, отделяющей центр мира. Она отделяла четыре квадранта, четыре основных направления, четыре элемента, четыре ветра четыре реки рая и подобные эманации от священной  мельницы или котла в центре. Подобно многим другим пережиткам языческой религии, он был секуляризиро­ван противодействием христиан и таким образом попал в фольклор и детские забавы.

Величественнейшее благоуханное хвойное вечнозеленое дерево. «Древо Господне». Символ благоволения Иеговы к своему народу – насаждение кедров в пустыне. Иудеи употребляют слово «кедр» по отношению к наиболее выдающимся и замечательным людям своего племени. Вероятно, что знаменитые Кедры Ливан­ские, срубленные для Храма Соломона, были просвещенными и посвященными мудрецами. Символ неподкупности и силы. Про­рок Иезекииль сравнил Мессию с кедром.

С 1943 года —  главный символ Ливана на национальном флаге.

Называется также крестом Ионы или круглым крестом.

Он представляет собой круг в камне, соединенный перекладинами креста. Круг является символом Солн­ца и вечности. Этот крест появился в Ирландии еще до VIII века и распространился как символ Христа благодаря монограмме «Хи-Ро». Иногда бывает сделан из камня и часто украшен резными фигурами, живот­ными и библейским сценами.

Представляет собой три квадрата, вложенные один в другой и пересеченные четырьмя планками креста, которые определяют четыре основных направления (север, юг, восток, запад) и четыре реки, вытекающие из центра мира.

В Китае считалось, что, сломанные в праздник «двойной де­вятки», отмечавшийся в конце октября, его ветви отвращают бо­лезни и наваждения.

Конусообразная форма кипариса — эмблема бессмертия у му­сульман. Арабы называют кипарис «древом жизни».

Символ светлых сил, оберег от несчастья — дым кипарисо­вых ветвей (Китай).

В Европе символизирует печаль, скорбь, поскольку использо­вался при бальзамировании тел и для изготовления гробов.

Посуда для подаяний напоминает о покорности и смирении основателя религии Махавиры (599 — 527 гг. до н. э.). Кисть, покрытая шерстью или павлиньи­ми перьями, символизирует призыв к ненасилию: помня о том, что после перерождения че­ловек может превратиться в любое существо, джайнисты метут перед собой дорожку, чтобы не раздавить даже самое маленькое насекомое.

Необыкновенно большое, чудовищное морское животное.

В христианстве было символом дьявола, открытая пасть кита — аллегория врат ада, а его желудок — вместилище ада. Три дня и три ночи находился в чреве кита библейский пророк Иона, после чего был извергнут обратно. Это трактуется как символ преображения.

Для моряков кит — знак коварства. В романе Мелвилла «Моби Дик» кит оборачивается то Богом, то дьяволом, то одновременно и тем и другим.

На Руси изначально считалось, что Земля стоит на семи ки­тах. Потом она отяжелела от человеческих грехов и четыре кита ушли в пустыню Эфиопскую. После Всемирного потопа туда уплыли все киты. Древнерусский человек связывал образ кита с концом света.

В русской традиции существует чудо-юдо рыба-кит («Конек-Горбунок» П. Ершова).

В психоанализе образ кита — символ материнского лона, из­бираемого субъектом для своего прибежища в состоянии неуве­ренности, отчаяния.

Годы в Китае разделялись на деся­тилетний и двенадцатилетний циклы. Годы десятилетнего цикла назывались «небесными пнями», а двенадцатилет­него  —   «земными ветвями». Сочета­ние этих циклов давало полный шес­тидесятилетний «век»: начинался он с деревянной  крысы,   затем следовал деревянный бык, потом  — огненный тигр и т. д. до водяной курицы, далее «пни» начинались сначала, а «земные ветви» продолжались: деревянная со­бака,  деревянная  свинья,  огненная крыса…  До следующей деревянной крысы проходило шестьдесят лет.

Десятилетний «век» сопоставлялся с пятью элементами и пятью планетами. Каждый элемент, которому соответствовали два года, имел твердый (нечетный, светлый) год (в японской симво­лике — «старший брат») и мягкий (женский, темный, четный) год (в японской символике — «младший брат»). Знаки называ­ются «небесными пнями» (столбами).

Символ творческой свободы духа, в том числе свободы ничего не выражать.

Китайские сады являются образом иного, символического бытия. Пейзажи в этих садах подразумевают два типа созерцания: статический и динамический. Сад должен включать всю полноту природы: камни, воду, землю и  растительность, – и представлять согласие природы и человека.

Садовая ограда, выделяя его в пространстве, делала сад «ми­ром в мире Она сама была частью сада. Клумба, разбитая наверху стены означал торжество могущества природы. Обычно стена была белая. Это позволяло созерцать тени ночью. Кроме того, это был «лист» для памятных надписей.

В разных уголках сада создавались пейзажи, наиболее полно проявляющиеся в определенные сезоны года. Вода и декоративные камни создают ощущение нездешнего бытия. В саду происходит прозрение великого через созерцание малого. Ограничение про­странства, предел создается при помощи экранов: стен, искусст­венных гор, больших камней, густых изгородей. Они выполняют двойную функцию: выделяют один пейзаж и отдаляют другой. Так даже на очень маленьком пространстве создается впечатление «сим­волических превращений», осознание простора. Экраны создают эффект пространственной многослойности. Поэтому китайцы так любят ставить ширмы в комнатах, большие каменные плиты перед домами, заполнять сад плоскими причудливыми камнями и пр.

Для китайца очень важно, как выглядит сад из любой воз­можной точки, откуда можно бросить на него взгляд. Например, вид из ворот и вид из соседнего дома.

Китайский сад является воплощением жизненного идеала китайцев.

Символ несгибаемой воли горожан, противостояния злу дей­ственной молитвой. По преданию, этот город чудесным образом спасся от татаро-монгольских завоевателей. Китеж был населен праведниками, нечестивцы туда не допускались и при прибли­жении Батыя город стал невидимым и погрузился на дно. Счита­лось, что и до сих пор на берегу озера можно услышать звон колоколов спасшегося Китежа.

Символ убежища последователей старой веры.

Лист клевера — трилистник — символ Троицы. Кле­вер с четырьмя листами, по поверью, приносит удачу.

Символ молодости, юноши, красоты и любви.

Символ свежей силы, жизни, а также образ славы и великолепия. У мусульманского пророка Сираха клен – символ великой премудрости Божией.

Символ Канады (присутствует на флаге Кана­ды, украшает форму хоккейной команды).

Как эмблема известны со времен средневековья. Символизировали безопасность, если они были вне­сены в герб самим гербовладельцем как самостоя­тельная эмблема, и означали покорность, если отда­вались победителю городами и крепостями и затем вносились в его герб.

Эмблема просвещения, знания, образования. Изображается всегда в раскрытом виде, симметрич­но расположенной, с совершенно чистыми белыми страницами (что символизирует чистый разум).

Изображение книги на некоторых старых гербах — прямое изображение Священного писания — Библии, ко­рана, Талмуда, Торы и др., эмблема святой книги.

Великая  Книга  природы

В алхимии – слоистый Меркурий. Книга может быть закры­той, если она только что извлечена, или открытой, если обработана. Она несет на своих страницах открытые тайны профанических и тайных знаний. Она написана очень просто, ее легко прочитать. Но ее трудно найти и еще труднее раскрыть, ибо она тайна за Семью Печатями – символ последовательных семи операций которые надо проделать, чтобы открыть ее.

Ковер Пенелопы – это интересный узор из десяти ма­леньких пентаклей, расположенных вокруг центрально­го колеса с десятью спицами. Все пентакли, образован­ные всего двумя линиями, вместе взятые, кажутся глазу вытекающими друт из друга. Это знак защиты, подобный простому пентаклю, сделан еще более внушительным благодаря кольцу из двадцати направленных наружу вер шин и связующих линий, собирающих все части к центру подобно тому, как общие дело или идея собирают людей вместе для взаимозащиты.

Мифологическая фигура Пенелопы глубоко связана с сохранением и защитой, поскольку она была той, чьи последовательные отказы резать нить сохранили жизнь Одиссею во всех его похождениях даже после смертель­ного проклятия, наложенного на него царицей Трои и верховной жрицей Гекаты. Имя Пенелопа, означающее «скрытая», было в действительности титулом богини Фа­ты (Судьбы), которая определяла предназначенное лю­дям по спряденным ею нитям. Когда она их обрезала, че­ловек умирал. Согласно Гомеру, Пенелопа распускала ка­ждую ночь сотканное за день, чтобы не оборвать нить, представляющую Одиссея; так он избежал всех опасно­стей и счастливо вернулся домой.

«Ноев ковчег» – символ спасения живой природы и челове­ка, послушного Божьей воле. Самый древний корабль-символ. Корабль является миром в себе, одновременно цельным и отграниченным. Это странник в космосе, в стихии.

Слово «ковчег» (ark) происходит от латинского слова area, обозначавшего сундук или ящик, в особенности тот, что предназначался для хранения и перевозки тай­ных предметов религиозного культа. Греки называли та­кой ящик cista - «сундук, ящик». Упоминая о ковчеге за­вета, Библия использует два разных древнееврейских слона – lebab и аrоп, последнее означает деревянный сундук или гроб, а мерное – ящик или здание прямоуго­льной формы с плоской крышей, длина которого в два раза превышает высоту или ширину. Это слово также обозначает плавающий ящик или лодку, например – суденышко, в котором плавал по Нилу младенец Моисей.

Идея ковчега завета была заимствована у египетских, аккадских и халдейских ковчегов-святынь, в которых находились священные фетиши, обычно сексуального характера, и которые носили на шестах, продетых сквозь кольца по бокам этих ковчегов. Поэтому Бог и приказал – «И вложи шесты в кольца, по сторонам ковчега чтобы посредством их носить ковчег» (Исх. 25:14). К ковчегу относился еще один священный предмет, каппорет или место благодати, хотя он не являлся частью ковчега. Этот каппорет представлял собой золотую покрышку, по обе стороны которой были расположены два херувима. Возможно, он помещался на крышку ковчега при выне­сении судебных решений.

Содержимое ковчега порождало различные догадки. Одни утверждают, что в нем находились два идола – мужской и женский, или медный змей Нехуштан, или ка­менные таблички с законами, или символы Яхве и его супруги Мари-Анат. В любом случае, он считался на­столько переполненным маной, что Бог поражал смер­тью каждого, кто к нему прикоснется (2 Цар. 6:7), и даже убил 50070 своих приверженцев за то, что они в него заглянули (1 Цар. 6:19). Тем не менее, Бог решил, что во времена Иеремии ковчег должен быть покинут и предан забвению: «Он и на ум не придет, и не вспомнит о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет» (Иер. 3:16). Отсюда возникает предположение, что ковчег имел женский или частично женский символизм, что с патриархальной точки зрения было неприемлемо.

Действительно, санскритское аргха являлось женским символом, обозначавшим беременную луну, переносив­шую семена жизни от одной вселенной в следующую через Великой потоп хаоса в проме­жутке между разрушением и но­вым сотворением мира. Другое значение ковчега – плавучее суд­но – было позаимствовано из ва­вилонских священных книг. Ной был изображен десятым потом­ком Адама, потому что герой, фигурировавший в истории о вави­лонском потопе, был десятым ца­рем. Согласно халдейским священным книгам Бог приказал ему построить это судно, так как «наводнением я уничтожу мате­рию и жизнь. Собери в судно все сущее, что имеет жизнь».

Даже очень набожных ученых миф о Ноевом ковчеге ставил в тупик из-за его явной абсурдности. Кроме биологических видов, способных жить в пре­сной или соленой воде, ковчег должен был вместить в себя 7 тыс. видов червей, 80 тыс. видов моллюсков, 30 тыс. видов ракообразных, 50 тыс. видов паукообразных, 900 тыс. видов насекомых, 2,5 тыс. видов земноводных, 6 тыс. видом пресмыкающихся, 8,6 тыс. видов птиц и 3,5 тыс. видов млекопитающих плюс пищу для всех без иск­лючении. Единственное судно, которое действительно в состоянии все это вместить, называется космический ко­рабль Земля.

И сносках гностических писаний к истории о Ноевом ковчеге говорилось, что дочь Евы Норея подожгла пер­вый ковчег, который построил Ной, подув на него своим горячим дыханием, поэтому Ною пришлось начать все с самого начала. Любопытная история, намекающая на то, что Порея была природным духом огня или, возмож­но, богиней вулкана, подобно гавайской богине Пеле.

Древний символ жизненных сил и мужества. Атрибут индийского бога Апш, скандинавского Одина. Облик коз­ла принимают древнегреческий бог изо­билия Дионис и бог-пастух Пан. У древних славян коза была животным-тотемом, по­священным Луне и олицетворявшим ее (Рогатый месяц). На праздновании Щедрого вечера (Старый Новый Год) славяне устраивали мистерии памяти своих предков. Обязательным участником этих мистерий являлась коза. Рога козы служили символом святости. Атрибутом Перуна был козел. Козе оставляли последний сноп на поле. В козу превращалась и мать Солнца, Коляда, чтобы ее не узнала Мара (богиня зла и ночи). Коза, таким образом, воплощала животворные космические силы. От нее зависело оживание природы, она заботилась об урожае.

Козел — традиционный фаллический символ, эмблема храб­рости и устремленности (из-за умения забираться на самые вы­сокие вершины).

В алхимии козлиная голова — символ серы.

В еврейской традиции это жертвенное животное, на кото­рое символически люди перекладывали все свои грехи — козел отпущения. Агнцем называли как жертвенного ягненка, так и козленка. Истина – агнец Божий, которого убивают за грехи мира.

В восточном двенадцатилетнем цикле козе посвящен седьмой год.

В христианской традиции козел — символ рас­пущенности, похоти, дьявола. В Евангелии гово­рится, что на Страшном суде Христос будет отде­лять козлищ (неверующих) от агнцев.

В геральдике изображается с загнутыми спи­рально рогами и служит символом весны, так как март соответствует Овну.

Священное животное североамериканских индейцев.

Символика колеса была широко распространена в Древних религиях. Вся вселенная выглядела огромным колесом, чье вращение можно увидеть в циклах небес­ных тел и в смене времен года. Маленькие колеса как модели космоса сопровождали умерших в могилы. Их ис­пользовали как защитные магические символы на шлемах, щитах, оружии и домах. Кельтских богов изображали с колесами в руках или по сторонам от них. Алтари и надгробия украшались колесами. Одно из кельтских имен Богини – Арианрод – обозначало также богиню серебряного колеса (звезд), чья ось была враща­ющейся крепостью, Цер Сиди, скрытой в подземной обители душ Аннуин. Также и в Индии мать Кали посто­янно правит колесом времени, калачакрой (ка1асаkra),котором закреплено всякое живое дыхание в мире «так же, как спицы в колесе держатся за втулку». Подобная втулка была пупом земли (omphalos) греческих мифов, управляемым богиней Омфалой, в услужении у ко­торой находился Геракл-солнце. Его двенадцать мифиче­ских подвигов представляют медленное прохождение солнцем двенадцати зодиакальных домов. Жрецы Герак­ла традиционно одевались как женщины, что привело к развитию поздних эллинистических мифов о сказочном герое, спрятавшемся в женских одеждах среди женщин, работающих на прялке Омфалы.

Этруски называли богиню колеса Вортумна, «та, кото­рая поворачивает год», а римляне изменили это имя на Фортуна, богиня, которая постоянно вертит небесное колесо, меняя времена года и судьбы людей. Иногда ее изображали в виде троицы фортун или фат – судеб, ко­торых греки называли немесиды или мойры. Она упра­вляла – Kyklos genesion – колесом возрождения и превра­щений во времени. Скорее уж вера древних в реинкарна­цию могла породить дошедшие до нас циклические образы, чем патриархальная убежденность в том, что любой индивидуум имеет только одну жизнь, заканчива­ющуюся единичным и бесповоротным выбором между небом и адом.

Тем не менее, символика колеса проникла и в патри­архальную иудео-христиан­скую культуру – настолько глубоко и повсеместно она внедрена в символический язык. Еврейские тексты на­зывают ангелов сонмом гел, или «колес», чьи вращения порождают откровения: представление, не так уже независимое от индийской идеи о вселенной как ги­гантской колеснице, несу­щей всех богов и все сотво­ренное на своих колесах по кругу «вечного возвраще­ния». Книга Тайн Еноховых утверждает, что «солнце дви­жется на колесах».

Великое колесо богини Фортуны постепенно выро­дилось в средневековое Ко­лесо Фортуны, а его Богиня – в Госпожу Удачу, управля­ющую рулеткой (от франц. roulette - «маленькое коле­со») в карнавальных играх,  которые так часто сохраняют языческие традиции в новых бытовых формах. Коле­со Фортуны, сохранившее популярность до сих пор, иногда имеет 6 спиц, иногда 8, и последнее, очевидно, заимствует идею индусского колеса дхармы. В Герма­нии такое же колесо с 8 спицами связывалось с Ахтвен, магическим рунным заклинанием. Во времена Данте Ко­лесо Фортуны изображалось с 8 спицами противополож­ных сторон человеческой жизни, периодически повто­ряющихся: бедность-богатство, война-мир, безвестность-слава, терпение-страсть. Колесо Фортуны входит в Старший Аркан Таро, часто вместе с возносящейся и па­дающей фигурами, как колесо, описанное Боэцием. Карта Таро Колесо Фортуны продолжает изображать эти фигуры.

Колесо — символ солнца, бега времени по определенной колее. Колесо с восемью спицами, Колесо закона, Дхарма чакра — главный символ буд­дизма  (см. Чакра, Буддизм). Колесо – символ времени. По буддийскому учению, Колесо дхар­мы может остановиться, и тогда наступит конец мира и жизни. Для продолжения жизни должен явиться святой человек, который повернет колесо. Таким человеком 2500 лет тому назад стал Будда Шакьямуни.

Колесо Сансары — индийский символ чар видимого мира. Попадая под эти чары, душа оказывается в бесконечной чepeде перевоплощений, своими поступками создавая карму.

Rota —алхимический символ времени, необходимый для вы­плавки материи философского камня, символ самой этой плавки.

Существовали колеса-кресты, где изображение Христа было в виде спиц внутри колеса. Колесо, которое вращалось против солнца, означало колесо зла, а то, которое вращалось по солн­цу, — колесо добра.

Движущееся колесо — знак динамизации жизни. Колесо — символ современной цивилизации, выра­женный через автомобиль и его атрибутику.

См. также:

Колесо шамана

Двойное колесо

Колесо закона Дхармачакра — главный символ буддизма. Согласно этому учению, раз в 2500 лет Колесо закона может остановиться, и тогда жизнь на земле закончится. Будда воплотился для того, что­бы повернуть Колесо закона. Поворотом называют его проповедь в Бенаресе.

Это колесо с восемью спицами символизирует суть буддийского учения — следование восьми «бла­городным принципам»: правильная вера, правиль­ные ценности, правильная речь, правильное пове­дение, правильное достижение средств к жизни, правильные стремления, правильная оценка своих действий и восприятие мира органами чувств, а также правильная концентрация (медитация). Все это должно привести к конечной цели — «просвет­лению» и достижению нирваны, или блаженства, которое дает возможность покинуть бесконечный круг смертей и последующих воплощений.

Известно около 50 образ­цов индейских колес шама­на в районе Скалистых Гор, причем некоторые из них датируются не позднее 2500 г. до н. э. Обычное чис­ло спиц в колесе шамана – 28 (лунное число) с 29-й, обозначенной центральной осью. Хотя индейцы прерий в XIX в. уже забыли, как вес­ти счет времени и предска­зывать времена года по ма­гическим колесам предков, которые, видимо, служили тем же целям, что и мегали­тические каменные круги в Европе, они тем не менее продолжали устанавливать вигвамы для Танца солнца, используя 28 шестов, вы­строенных в круг, с цент­ральным 29-м, поддержива­ющим поперечные балки крыши.

Колодец исполнения желаний является руническим амулетом из Исландии, явно возникшим в лунном контексте, поскольку четыре «ковша» у колодца являются лунными серпами. Ислан­дия сохраняла матриархальные символы и практики дольше, чем любая другая страна на европейском кон­тиненте, из-за своей изоляции и вековечных традиций уважения к жрице или знахарке. Источники и колодцы всех видов охранялись, о них заботились и им поклоня­лись группы посвященных женщин. Загадывать желание после жертвоприношения источнику – это форма поклонения присутствующей в нем богине вод. Люди про­должают бросать монеты в колодцы или фонтаны для исполнения желаний, но уже забыли почему. Ковши в виде луны отражают средневековое мнение о том, что даже посте того, как христианство стало их официаль­ной религией, женщины предпочитают поклоняться не тому богу, которому их заставляют, а собственному божеству, Матери-луне.

Колонны были фаллическими эмблемами многих бо­гов и героев, таких, как Шива, который носил титул Штхана – «колонна» или «великий лингам». Библейский Авесаллом был за вирильный дух увековечен торчащей колонной (2 Цар. 18,18). Колонны из камня или дерева представляли саксонского бога Ирмина (Гермеса), как знаменитая Ирминсул, разрушенная Карлом Великим. Зевс обитал в священной колонне в Таренто. Колонны Юпитера были многочисленны во всей Римской импе­рии. Многие из них были разрушены первыми христиа­нами, но некоторые уцелели в Германии, среди них ко­лонна Юпитера в Майнце. В Японии фаллическую идею представляет колонна бога Нубоко.

Сам библейский Бог ранее обитал в колонне, когда жил в камне, упоминаемом как вефиль (beth-el), место обитания божества: «Этот камень, который я поставил памятником, будет домом Божиим» (Быт. 28:22).

Египетский обычай установки двух фаллических ко­лонн у храмовых ворот был заимствован для иерусалимского храма, где правая колонна стала именоваться Иахин «Бог сотворил его стойким», а левая колонна – Воаз «стремление, сила» (1 Цар. 7:21). Храм с этими пи­кантными колоннами был воздвигнут царем Тира Хира­мом, которому Соломон платил ежегодную дань. Столе­тия спустя масоны приписали колоннам Иоахин и Боаз оккультные значения, претендуя на свою прямую пре­емственность от масонов Тира времен царя Соломона. В масонском символизме колонны окрашивались в белый и черный цвета, представляя бога света и бога тьмы или солнце и луну. Символ двойной колонны проник и в астрологию в виде Близнецов. Покло­нение колоннам было христианизиро­вано в культе Симеона Столпника и дру­гих рассказах о святых. Афинская цер­ковь св. Иоанна на Колонне была построена вокруг древней священной колонны: была создана легенда, призван­ная объяснить древний языческий обы­чай обвязывания колонны, существо­вавший в качестве исцеляющего обряда. Св. Иоанн якобы привязывал все болезни к колонне шелковыми ни­тями, говоря: «Пусть любой болеющий подойдет и привяжет шелковую нить к колонне и будет исцелен».

Кольцо всегда рассматривалось как символ сближения, со­вершенства и бессмертия. Бессмертия — потому, что у кольца нет ни начала, ни конца. Кольца мистерии имели форму змеи, кусающей свой хвост. Такие кольца носили как материальное свидетельство положе­ния, достигнутого в ордене. У жрецов были пер­стни с печатями, на которых выгравировывались секретные эмблемы. Печать кольца или предъяв­ление самого кольца служило знаком посланни­ка, уполномоченного лица.

Кольцо – знак власти, принадлежности к определенному кругу, партии.

У царя Соломона было магическое кольцо, с помощью которого он мог отдавать команды ангелам, демонам, всем стихиям и силам природы. Вообще еврейская традиция много говорит о волшебных кольцах. Соломон использовал волшебное кольцо, что­бы поработить демона Асмодея для помощи в строитель­стве знаменитого храма, но демон хитростью упросил Соломона дать ему кольцо на время, а затем изгнал царя и, приняв его облик, правил Иерусалимом в то время, как настоящий Соломон жил как последний нищий.

Обручальное кольцо символизирует равновесное состояние его обладателя и продвижение к цели. Его носят как обет супружеской верности (равновесие).

Кольца были традиционными символами связи между вождями и их воинами в англосаксонской Британии. Сюзерены в «Беовульфе» описыва­ются как «дающие кольца». Среди кельтов кольцо, отданное женщиной мужчине, означало ее сексуальную доступность, одевание кольца на палец было знаком полового совокупления. Подобные «обручальные кольца» впервые были ис­пользованы христианскими монаха­ми как символ их союза с девой Ма­рией, также как свадебные кольца стали использоваться при браках мо­нахинь с Христом. Легенды говорят о юных рыцарях, которые обручались с Марией на церемонии одевания колец при поступлении в монастырь. В языческие времена такие же истории рассказыва­лись о юношах, становившихся женихами Венеры, когда они поступали на службу к Богине. В Средние века венецианские дожи продолжали праздно­вать годовщину брака с той же морской богиней, каж­дый год в день Вознесения бросая в море «золотое коль­цо огромной стоимости». Мысль, что обручальное коль­цо нужно помещать на четвертый палец левой руки, принадлежит египтянам, которые верили в «вену любви», проходящую из этого пальца прямо в сердце. Кольцо было жгутом, сохраняющим «чувства в сердце» от выте­кания. Из подобных же соображений иудеи сместили об­ручальное кольцо на указательный палец правой руки женщины, который считался волшебным и мог посылать благословения или проклятия, когда им показывали.

Большинство европейцев верили в магическую сил колец, но не все. Писатель XVI в. Рамсей откровенно не верил в силы магических колец и других амулетов, также сомневался в лечебных свойствах «знаков планет, святых, икон, реликвий, святой воды, святынь, «авемарий», распятий, благословений и прочего колдовства.

Или gammadion, образован из четырех греческих букв «гамма». Он символизирует Христа как краеугольный ка­мень церкви. Изображается на облачениях православных священников.

Китайское конфуцианство — философская эти­ческая система, основанная на учении мудреца и уче­ного Кун-Цзы (551-479 гг. до н.э.), или, как его на­зывают европейцы, Конфуция.

Символ конфуцианства — фигура самого «Вы­сочайшего святого».

Символ солнца, степи. Конь символизирует гра­цию и мужество. Белая лошадь была эмблемой сак­сов и Ганноверского королевского дома.

У древних славян конь служил символом смер­ти и воскресения, подобно восходящему и заходя­щему солнцу.

Нагруженная лошадь является символом че­ловеческого тела, несущего ношу своей духовной конституции. Либо, наоборот, это символ духовной природы человека, несущей на себе бремя материальной личности.

Троянский конь — символ коварства под видом подарка.

С точки зрения герметического знания, деревянный троянский конь, вмещающий в себя отряд, готовый к захвату города, представляет человеческое тело, скрывающее в себе бесконечные возможности, которые развиваются позднее и завоевывают все окружающее.

В геральдической символике конь сочетает свойства нескольких животных: храбрость льва, зрение орла, силу вола, быстроту оленя и ловкость лисицы. В гербе всегда изображается в профиль. Называется бешеным (effare, carbe), если пред­ставляется поднятым на дыбы, играющим (anime), если цвет глаз отличается от цвета тела, диким (gai), если он без узды, взнуздан­ным (bride), оседланным (selle), покрытым латами (barde), попо­ною (caparaconne). При описании точно указывается цвет укра­шения, сбруи и покрова коня.

В символике тибетской медицины конем называют вещество, которое сопровождает основное лекарственное средство к пора­женному органу.

Острый нож, которым вырезается Агнец и вы­нимаются частицы из просфор. Копьем римского воина Спаситель был прободен на Кресте.

Как и прочее остроконечное оружие, такое как пика или шпага, копье часто вызывало фаллические ассоциации, и эти воззрения в полной мере разделяет современный патриар­хат, который не мыслит мужественности без ружья. В японских мифах о сотворении копье первого бога достигло низа, чтобы взволно­вать и оплодотворить чрево глубин – иная вер­сия сияющего фаллоса, оплодотворяющего Мать-море. Само по себе копье может симво­лизировать бога. Греки рассказывают историю о лапифе Кенее, который не поклонялся ниче­му, кроме своего собственного копья и был втоптан в землю Кентаврами. Эта история, видимо, основана на установлении церемониального копья как символа бога, наподобие майского шес­та. Принимая женскую роль в отношении копья, неко­торые жертвенные боги протыкают им себя и проливают оплодотворяющую или дающую жизнь кровь. Один был проткнут копьем, когда висел на мировом дре­ве. Его сын Бальдр был отправлен в преисподнюю уда­ром копья, но смог воскреснуть в следующем мире. Иисус подобным же образом был ранен ударом копья рим­ского центуриона, который оказался – изумительно! – слепым. Это был Лонгин, позднее канонизированный церковью, которая, видимо, не нашла ничего особенно­го в том, что слепой человек выбрал профессию солдата.

Во всяком случае, утверждается, что слепота Лонгина была излечена кровью Христа, по­павшей на его глаза, после чего он забросил военную профессию и провел остаток своей жизни, проповедуя христианство.

В легендах Святого Грааля рассказывается, что копье Лонгина вошло вертикально в бо­жественный сосуд, образовав изображение, подозрительно напоминающее йони-лингу. Христианизированная версия историй из ци­кла Грааля приписывает этот символический лингам почитаемому язычниками копью Лу­га, которое имело такую разрушительную си­лу, что его наконечник всегда был опущен в котел, и поэтому город, в котором оно находилось, был защищен от уничтожения огнем. Так как котел всегда был символом матки, а копье – и молнии, и фаллоса, сексуальный смысл этого символизма ясен.

«Летучий Голландец» – корабль-призрак. Символ тайны морей.

«Титаник» – самый большой корабль, построенный в начале XX века для комфортабельных круизов богатой публики, потерпевший кораблекрушение в первом же плавании в 1912 году. Трагизм ситуации увеличивается, так как гибель его стала символической: за одиннадцать лет до катастрофы писатель-фантаст придумал «Титаник» и описал его гибель в своем романе.

«Челюскин» – этот корабль в 1934 году был раздавлен льдами Ледовитого океана, однако экипаж и пассажиры дождались помощи, дрейфуя на льдине. Подвиг челюскинцев стал символом мужества советских людей и героизма полярных летчиков, которые совершили небезопасные по тем временам полеты.

«Алые паруса» – сказочный корабль из романтического про­изведения А. Грина. Символ счастья, которое может сбыться, если в него верить от чистого сердца и уметь ждать.

Крейсер «Аврора» – символ Октябрьской революции 1917 го­да. Ее залп холостыми снарядами явился сигналом к началу восстания.

Корабль – символ Земли, плывущей в безграничном океане Космоса. Это символ жилища, организованного для жизни в эк­стремальных условиях, в открытой стихии.

По верованиям народов Двуречья, модель лодки или корабля, положенная в гробницу, должна была облегчить мертвому пере­ход от земного существования к потустороннему.

Корабли мертвых с алтарем умершего посредине существо­вали в Египте как жертвенные корабли. В Италии они символи­чески изготовлялись из бронзы и имели многочисленные фигурки зверей на борту, т.е. представляли собой своего рода Ноев ковчег.

Это водное транспортное средство, призванное облегчить переход души усопшего из мира людей в мир посмертного существования, неразрывно связано с восприятием загробного мира как места, отделенного от этого света преградой в виде реки мертвых (например, Стикс) или даже мирового Океана, что возвращает нас к символическому, широ­ко распространенному пред­ставлению, что крупные вод­ные преграды есть границы обитаемого мира, непреодо­лимые для живых.

Со времен древности у всех народов приморских стран эмблема корабля озна­чала достижение цели. Так, до сих пор даже у вполне «су­хопутных» людей существует пожелание «Счастливого плавания!» или «Семь футов под килем» всем, кому предстоит одолеть нелегкий путь, или тем, в чьей судьбе ожидается крутой поворот.

В западноевропейской традиции элементы структуры церковного здания так же являются архитектурным воп­лощением Ноева ковчега, спасительным для любого хрис­тианина. Внутренние продольные части храма носят на­звание «неф», т.е. «судно». Сосуд для сжигания ладана (кадило), начиная с IX века, делают в форме ладьи и на­зывают «кораблик для ладана».

Коран – главная священная книга одной из наи­более распространенных и относительно молодых религий – ислама.

Название «Коран» происходит от арабского гла­гола «кара’а», означающего — читать вслух речи­тативом, декламировать. Оригинал Корана, соглас­но исламу, начертан на арабском языке на листах – сухуф, и свитки с ним хранятся на седьмом небе, отсюда и одно из его названий — Свитки, Книга.

По вероучению ислама, Коран — «Мать кни­ги» — Умм аль-китаб, книга несотворенная, суще­ствующая предвечно, как сам Бог, Аллах; она его «слово» и находится под престолом Аллаха. Только один Аллах в этой небесной книге «стирает, что желает, и утверждает», что считает нужным.

Символ веры ислама: «Нет божества, кроме Аллаха».

Главная эмблема ислама — полумесяц.

Начало весны (Ипчхун) — 5 февраля;

Дождевая вода (Усу)  — 20 февраля;

Пробуждение насекомых (Кёнчхин) – 5 марта

Весеннее равноденствие (Чхунбун) – 21 марта

Ясная погода (Чхонъмёнъ)  – 5 апреля;

Урожайные дожди (Когу) – 20 апреля;

Начало лета (Ипха) — 5 мая;

Малое наполнение (Соман)  – 21 мая;

Всходы (Манъчжонъ) — 6 июня,

Летнее солнцестояние (Хачжи)  – 21 июня,

Малая жара (Coco) – 7 июля;

Большая жара (Тэсо) – 23 июля;

Начало осени (Ипчху)  — 7 августа;

Последняя жара (Чхосо) — 23 августа;

Белые росы (Пэнъно)  — 8 сентября;

Осеннее равноденствие (Чхубун)  – 23 сентября;

Холодные росы (Ханно) — 8 октября;

Иней (Санъчанъ) — 23 октября;

Начало зимы (Иптонъ) — 7 ноября;

Малый снег (Сосол)  — 22 ноября;

Большой снег (Тэсол)  — 7 декабря;

Зимнее солнцестояние (Тончжи)  – 22 декабря;

Малые морозы (Сохан) — б января;

Большие морозы (Тэхан)  — 21 января.

Символ связи с землей, с семьей. «Человек, имеющий кор­ни», – говорят о человеке, который твердо стоит на ногах. «Смот­реть в корень» — обращать внимание на самое существенное, вникать в суть. «Корень зла» – источник, сердцевина зла. «Вырвать с корнем» – лишить жизни, радикально решить проблему, перерезать доступ к питанию.

У многих народов это животное символизирует плодоро­дие, благосостояние.

В Индии корова и сейчас считается священной.

В геральдике изображается идущей. Называется увенчан­ной (couronnee), если у нее на голове корона, с колокольчи­ками (clarinne), если они у нее на шее, рогатой (ассогпе) и с копытами (onglee), если эти части тела отличаются по цвету от всего туловища.

Корона является особым головным убором, знаком высшей мо­нархической власти. Корона произошла из античного венка, знака славы и почета, и, с другой стороны, от височных головных украше­ний жрецов Междуречья, Египта и Ближнего Востока – диадем. Корона всегда была символом наивысшей ступени в иерархии.

Обычно атрибут девичьей красоты. Хотя в некоторых тради­циях коса — украшение не только женщины, но и мужчины.

Символ девичьей чести, скромности, красоты. У многих на­родов перед свадьбой существовал обряд прощания с девиче­ством — расплетание кос.

На свадебную церемонию у бурят невесте на висках заплета­ли косички — на правой, «мужской», стороне – девять, а на левой, «женской», — восемь. Заплетание волос в восемь и де­вять косичек означало пожелание невесте большого потомства (родить восемь девочек и девять мальчиков) и символизировало единство женского и мужского начал, сочетание невесты и жениха.

У монгольских бурят девушка всегда носила восемь косичек как знак почитания Солнца-матери.

Женщины у всех народностей носили две косы. Символика заключается в том, что девушка, выйдя замуж, становилась хра­нительницей жизненных сил своего мужа. Из-за этого вдове полагалось срезать одну косу, которую погребали с ее покойным мужем.

Идея о том, что первозданная вселенная или Мать, сотворившая ее, имела форму яйца, получила самое ши­рокое распространение. Сюда можно отнести мифы, по­добные мифу о Лето (Латоне), высидевшей солнце и лу­ну (Аполлона и Артемиду) из одного яйца; или о Хатор, ставшей наседкой «золотого яйца» солнца в начале мир. Петроний описывает зодиакальный круг с яйцеподобной Богиней в качестве его оси: «Мать-Земля лежит в центре мира и округлена, как яйцо, и все блага находят­ся внутри нее, как в сотах».

Космическое яйцо в мистической иконографии со­держит все арабские цифры и буквы алфавита, собран­ные внутри одного эллипса, изображая, что все, что мо­жет быть сосчитано или названо, содержится в од­ной форме как в истоке. Космическое яйцо, таким образом, является заменителем Логоса и выраже­нием первого двигателя (Primum Mobile), в котором божества создаются человеческими символами. Со­гласно египетскому ритуалу вся вселенная – это «яйцо, зачатое в час Великого Единого».

В геральдике называется «салтир» и напоминает по форме букву X – первую букву имени Христа. Он называется также crux decussata (от изображения римской цифры Х).

В зависимости от своего цвета символизирует разных святых – синий или белый крест – святого Андрея; красный – святого Патрика; черный – святого Осмунда; золотой крест – свя­того Албана (первого британского великомученика).

Символ подвластного человеку огня — огня, вызванного к жиз­ни и питаемого человеком.

Костер — символ тепла среди ночи, круга света. Символ ма­гического единства сидящих (танцующих) у костра.

Символ волеизъявления. Костер раскладывают для принесе­ния жертвы, для кремации покойного, для уничтожения грехов­ного, еретического (костер инквизиции).

В Китае разводят костер на Новый год, это называется «подо­греванием года». Новогодний огонь в жаровне символизировал согласие и радость в доме.

По верованиям многих народов, в костях сохраняется дух живого существа. Сохранение, захоронение костей являлось га­рантией возможного оживления. «Были бы кости, а мясо нарас­тет», — говорили в народе.

В скандинавской мифологии верховный бог Один кормил го­стей мясом козлов своей упряжки и просил не трогать кости. На следующий день козлы были опять живы, и только когда один из гостей разгрыз кость, козел начал хромать. В русской народной сказке «Хаврошечка» корова просит девочку захоронить кости и благодаря этому становится чудесной яблоней.

Если с кровью связывали семейное родство, родовые признаки, то кости как часть тела ассоциировались с личностью человека: «крупной кости», «мелкокостный» — так обозначали именно конк­ретного человека. «Белая кость» — символ породистости человека.

С костью связаны и понятия скелета — символа Смерти. Пляс­ка Смерти — один из распространенных образов, в том числе христианского мира. Это символ второго пришествия, когда «ко­сти поднимутся из могил на Страшный суд».

Священное животное многих народов. Наиболее рано культ кошек — символа богини Баст — возник в Древнем Египте. По­клонение кошке было свойственно земледельческим культурам, когда жизнь людей зависела от сохранности урожая и требова­лась защита от грызунов. Для жрецов кошка была символом маг­нетических сил Природы. Кошка также символ вечности, так как лежит, свернувшись кольцом.

В Украине существует поверье, что черт, превратившись в мышь, плыл через море, чтобы соблазнить Еву. Пресвятая Дева, увидев это, бросила свою рукавицу. Из этой рукавицы сделалась кошка и пожрала черта. Кошка почиталась нечистой, потому что съела черта.

Коту посвящен четвертый год восточного двенадцатилетнего цикла.

В геральдике кошка представляется в профиль и прямо, явля­ется символом независимости. Называется напуганной (effarouche), если ползает, или съежившейся (herissone), если спина ее выгнута и хвост поднят выше головы.

Чудесный зверь из русского фольклора, получивший свое прозвище от глагола «баять», рассказывать. Сказки Кота-Баюна наделены магической силой, ими он насмерть поражает сво­их врагов.

Красный крест на белом фоне – цвета швейцарского флага наоборот. Символ Международного комитета Красного Креста, ос­нованного в Женеве в 1863 году. Эта организация призвана оказы­вать медицинскую помощь и обеспечивать нейтральный статус врачей во всех воюющих армиях христианских стран. В Турции в 1877 году создана аналогичная организация для мусульманских стран, названная «Красный Полумесяц». В СССР этот флаг представлял Красные Крест и Полумесяц рядом один с другим. Национальные общества Красного Креста и Красного Полумесяца существуют се­годня в 149 странах мира.

Самое почетное, важное место в доме: тут стоял стол, лежа­ли священные книги, висели образа. Главную диагональ дома образовывали красный угол и печь. Красный угол был частью выражения троичности мира: кроме него — печь и порог. Не­угодного гостя выпроваживали по этой диагонали: «Вот те Бог, а вот порог!»

Крест называют знаком знаков. Представляющий собой две перекрещивающиеся линии, он с доисторических времен слу­жил религиозным, охранительным символом почти во всех куль­турах мира.

Скандинавский молот Тора — бога грозы и войны – выглядел как Т-образный крест и символизировал грозу, молнию, ураган и дождь. Крест был атрибутом богов Ассирии, Персии и Индии.

У американских индейцев крест символизировал как человека, так и четыре стороны света и четыре ветра. Северный конец кре­ста – это северный, самый мощный, всепобеждающий ветер, а также голова и интеллект; южный конец – южный ветер, огонь и чувство, а также плавание и сгорание; восточный конец восточный ветер, сердце – источник любви и жизни; западный конец символизировал мягкий западный ветер из страны духов, дыха смерти и путешествие в неизвестность, которое ждет каждого.

Крест в алхимии – символ четырех элементов: воздуха, земли, огня и воды. Материал, из которого сделан крест, – существенный элемент символизма. Золотой крест означает просвещение, серебряный –  очищение, крест из других металлов – смирение, деревянный крест — символ устремления.

Но прежде всего крест -  это символ Христа, его распятия а следовательно, христианской веры и Церкви. В христианстве существует два давних типа креста: латинский и греческий.

См. также:

Христианские кресты

Один из главных геральдических крестов. Состав­лен из четырех Тау-крестов. Назван от французского слова «опора», поскольку его форма напоминает опо­ры, применявшиеся в древности. Называется, кроме того, Крестом-молотом.

Наиболее значимый символ у древних египтян. На­зывался crus ansata, или крест с рукояткой. В нем за­ключены два символа: крест как символ жизни и круг как символ вечности, а вместе они обозначают бессмер­тие. Этот крест символизирует также объединение жен­ского и мужского божеств, Осириса и Исиды, союз зем­ного и небесного. В иероглифическом письме египтян этот знак означал «жизнь» и являлся частью слов «благосостояние» и «счастье». Именно так пред­ставлялся египтянам ключ, которым можно открыть ворота смерти. Его рисовали в качестве амулетов для продления жизни на земле и обретения жиз­ни в загробном мире, а также для предотвраще­ния наводнений и колебаний урожая. Ранние хри­стиане Египта, копты, использовали этот символ для обозначения загробной жизни. Позднее анх ис­пользовался колдуньями в ритуалах, ворожбе, гада­нии, врачевании и родовспоможении. У хиппи анх служил символом мира и правды.

На бронзовом кресте изображен лев в королевской короне. Ниже — надпись: «За доблесть».

Это — высшая награда за храбрость перед лицом противни­ка, учрежденная королевой Викторией 29 января 1856 года.

Этот крест был старым скандинавским календарным знаком, обозначающим первый месяц в каждом новом году, известный как месяц волка (у саксов Wulf-Monat). Как вариант свастики, которая подразумевает годичные циклы солнца, крест волка, вероятно, предвещал новое путешествие солнца из его северного убежища под пред­водительством Фенрира – волка Севера. Иногда созвез­дие, окружающее Полярную звезду (Малая Медведица), изображалось в виде собаки или волка. Собак считали имеющими особую связь с мистическими вратами жиз­ни и смерти, особенно в северных странах.

Под влиянием христианства название месяц волка изменилось на месяц-идущий-за-юлом, или месяц Иисуса.

Крест Вотана был одной из версий вездесущей комбинации креста и круга, космического единства муского и женского начал. В географии он сохраняется для изображения круга земного горизонта и четырех направлений, встречающихся в его центре. В небесных терми­нах он обозначал солнце, обнимающее круг неба, и так­же иногда назывался солнечным крестом. В кабалисти­ческих преданиях этот знак описывался как союз (жен­ской) розы с (мужским) крестом.

На серебряном греческом кресте – медальон с изображени­ем святого Георгия, поражающего дракона. Ниже – надпись: «За храбрость».

Высшая награда за отвагу для гражданских лиц в Велико­британии, утвержденная в  1940 году королем Георгом IV. На­града дается за «проявления величайшего героизма или самой выдающейся храбрости в условиях крайней опасности». Начи­ная с 1943 года этот крест присутствует на национальном флаге Мальты, так как жители острова были награждены Крестом Ге­орга за героизм, проявленный во время Второй мировой воины.

Латинский крест с тремя ступенями «восхождения»: Милосердия, Надежды и Веры.

Четыре ветви креста симво­лизируют четыре мира, в которых может обитать душа: небеса, мир людей, мир животных и ад.

Еще его называют crux gemmata. Впервые появился после того, как Константин официально разрешил исповедание христиан­ской религии в Риме и восстановил христиан в гражданских пра­вах. Украшенный цветами и листьями, крест являлся символом Живого дерева. Иногда на сторонах креста ставились греческие буквы «альфа» и «омега».

Монограмма «Хи-Ро», состоящая из двух гречес­ких первых букв имени Христа, — X и Р. По легенде, император Константин увидел этот крест в небе по дороге в Рим. Вместе с крестом он увидел надпись «In hoc vinces» — Сим победеши. Именно это предсказа­ние обратило Константина в христианство, а моно-

грамма стала его эмблемой. Впоследствии этот крест стал первым общепринятым символом христианства, а также воспринимался как знак победы и спасения.

Принадлежит коптской церкви в Египте. Четыре гвоздя символизируют те гвозди, которыми распяли Христа.

Разработан Джеральдом Холтомом в 1958 году для начинавшегося движения за ядерное разоружение. Составлен из символов семафорной азбуки N (nuclear -ядерное) и D (disarmament — разоружение), помещен­ных в круг, что символизирует глобальное соглашение.

Сейчас этот крест является символом мира и анархии. Это один из самых распространенных знаков 60-х годов. Среди мо­лодежи носит название «пацифик».

Маленький Греческий крест, помещенный в круге, распола­гался на внутренних и внешних стенах церкви на высоте двух с половиной метров над землей. Всего в церкви было 24 креста – по три наносились красной краской на каждую стену внутри и по три изображались барельефом на внешних стенах. Над крес­тами прикреплялись подсвечники. Двенадцать горящих свечей внутри церкви символизировали двенадцать апостолов, которые несли свет христианства. Эти кресты, символы Христа, призва­ны отваживать дьявола и его демонов и служили важным атри­бутом церемонии освящения.

Латинский крест с тремя горизонтальными пере­кладинами  -  каждая верхняя немного короче ниж­ней. Используется в папских процессиях. Три перекрестные линии символизируют власть и Дерево жизни.

Символ православной церкви. Верхняя перекла­дина представляет собой titulus, или доску для над­писи «Иисус Христос, Царь Иудейский», сделан­ную во времена Понтия Пилата. Этот крест часто встречается на гербах архиепископов.

Латинский крест, на котором изображен распятый Христос. Распятие — изображение смерти Христа, принятие Им воли пославшего Его Отца. Когда Христос на распятии с закрытыми глазами, крест называется «Мертвый Христос», с открытыми  —   «Христос в агонии». Когда Христа изо­бражают одетым с короной на голове, крест на­зывается  «Распятие Христа-Царя».  Изначально такие кресты украшались драгоценными камнями и означали победу, а ягненок под или над крестом символизировал «Того кто возьмет на себя грехи мира». Располагается над алтарем. У католиков распятие можно встретить в домах и больницах а моряки-протестанты носили на спине татуировки распятия, поскольку верили, что зло не тронет их, встретившись с Ликом Христа.

Еще этот крест носил название «длинный крест». Священ­ники помечали им то место, где нужно перекреститься. Его на­зывают также «кинжалом» или «обелиском».

Представляет собой греческий крест с четырьмя латинскими крестиками у основания. Он означает миссионерскую деятель­ность христианства по всему миру.

В геральдике называется «крест боттонни»   Лист клевера является символом Троицы, и крест выражает эту же идею. Используется также для обозначе­ния воскресения Христа.

Эмблема розенкрейцеров — членов религиозной секты, созданной в 1484 году немецким ученым Хрис­тианом Розенкрейцером (эта фамилия переводится как «крест розы»).

В XVII — XVIII веках «розенкрейцерами» назы­вались члены тайных, преимущественно религиоз­но-мистических обществ. Они выбрали розу и крест своей эмблемой как символ Воскрешения и Искупления Хри­ста. Этот знак интерпретируется также как божественный свет Вселенной (роза) и земной мир страданий (крест), как Дева Мария и Христос, женское и мужское начало, матери­альное и духовное,  духовная  и  чувственная  любовь. Роза, растущая на кресте Дерева жизни, — символ возрождения и воскрешения.

Крест с яблоками (крест поммэ) обозначает «крест, оканчивающийся яблоками». Кресты с кругами на концах перекладин использовались в иудейских амулетах и были также найдены на ассирийских монументах. По­добный крест представлял ассирийского бога Ашшура, который иногда изображался с четырьмя лицами: чело­века, льва, орла и буйвола (или быка). Те же самые тоте­мы много позже использовались как символы четырех христианских евангелистов. Этот крест указывает на то, что бог управляет временем или временами года, так что четыре тотема олицетворяли четыре положения солнца в течение года: солнцестояния и равноденствия. Таким же образом и евангелисты были поставлены в соответст­вии с четырьмя четвертями зодиакального круга.

Называется crux decussata. По преданию, апостол святой Андрей был распят на кресте в виде буквы X. Начиная с XIII века, этот крест (белый на синем фоне) присутствует на эмблеме или флаге Шотландии, чьим покровителем был святой Андрей. Андрей является также святым покровителем России, и Петр принял для флага русского военно-морского флота синий косой крест на белом фоне.

Красный крест на белом фоне. Крест назван в честь великомученика IV века, спасшего принцессу от дракона. На английских знаменах появляется во время Крестовых походов 1227-1272 годов. Является главной частью «Юнион флага» с момента его утверждения в 1606 году. В настоящее время крест святого Георгия – эмблема лоялистов.

Назван в честь святого покровителя Ирландии, который око­ло 432 года открыл для страны христианство. Это косой крест, красный на белом фоне.

Является геральдическим знаком Фитцджеральдов, которые по приказу Генриха II завоевывали ирландские земли в 1169 году. В 1801 году этот флаг был включен во флаг Соединенного коро­левства. Присутствует также на флаге острова Джерси.

Один из символов святого Петра, распятого головой вниз в 65 году нашей эры (во времена Нерона).

Крест силы был одним из нескольких крестов-символов бога неба или бога солнца в Древней Месопотамии. У ассирийцев крест силы с маленьким кругом в центре был знаком небесного бога Ану. Подобно оригиналу коптского креста, он, вероятно, обозначал божество, подвешенное в середине четырех частей неба. В Сред­ние века крест силы иногда назывался «лебедка (или во­рот)» из-за сходства с этим бытовым предметом.

Крест Патриарха, воздвигнутый на трехступен­чатое основание, которое символизирует три ос­новные христианские добродетели: веру, надежду, любовь. В геральдике используется как Крест Кавалера.

Во время крестовых походов солдаты-крестоносцы несли кресты на своих знаменах, щитах и одеждах как символ христианской веры и ее миссии. Как только появилось цветовое обозначение, каждое государство стало изображать свой крест своим цветом.

У Англии был белый крест, у Франции – красный, у Фландрии – зеленый, у Италии – синий или голубой, у Испании «гюлз» (геральдический красный), у Шотландии был крест свя­того Андрея, у тамплиеров – красный восьмиконечный крест на белом фоне, у рыцарей ордена святого Иоанна – восьмиконеч­ный белый крест на черном фоне («мальтийский крест»).

Ряд крестов, названных так в память о жене Эдуарда I, которая спасла жизнь короля, высосав яд отравленной стрелы из его раны во время восьмого и последнего Крестового похода в 1270 году. Когда королева скончалась в 1290-м, ее тело было доставлено из Харби (неподалеку от Линкольна) в Вестминстерское аббатство в Лондоне. На каждой стоянке, где останавливался погребаль­ный кортеж, позднее был воздвигнут крест. Из первоначальных двенадцати крестов до настоящего времени сохранились только три: в Геддингтоне, Нортгемптоне и Валтаме.

Перекрещивающийся крест. Первоначально назывался крестом Христа. Поскольку в в азбуках до середины XVIII века буквы изображали в виде крестов, то эти кресты называли «Крист-кросс» (Крест Христа”), а это слово являлось синонимом алфавита.

Позднее крисс-кросс стал означать перекрещенных линий.

В Англии этим словом называют крестики-нолики.

Имя Бога, данное в «Ведах», означает «бесконечно привлека­тельный». Согласно Ведам, человеческое существо предназначе­но для реализации своей истинной сущности — вечного служе­ния Господу. Процесс возрождения такого изначального, как полагают в этой религии, сознания, пробуждение любви к Богу называется бхакти-йогой, или сознанием Кришны.

Молитва: «О всепривлекающий, всерадующий Господь, о, энергия Господа, прошу, позволь мне преданно служить тебе» (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе).

Символ родства, родовой связи, родового отличия. «Голубая кровь» – символ благородного происхождения. При братании люди надрезали руки и смешивали свою кровь.

В Китае символ торжественной клятвы. В древности клявши­еся приносили жертву и ее кровью мазали себе рот.

Различают «чистую» и «нечистую» кровь. Так, женщинам в определенные дни не разрешалось заходить в церковь, целовать иконы, замешивать тесто. Чистой считалась кровь от раны сво­рачивающаяся, не представлявшая опасности.

Кровь традиционно связана с жертвой. Ею кропили алтарь. Во многих культурах есть запрет на употребление крови в пищу.

Вино как символ крови Христовой подают на таинстве Свя­той Евхаристии (причащения).

Древние египтяне видели в крокодиле символ Тифона, демо­на-разрушителя, и эмблему Верховного Божества.

В современной Африке считается одним из первобытных жи­вотных, участвует в обрядах инициации. Священные крокодилы живут в специально охраняемых водоемах по всей Африке. Им приносят жертвы и к ним обращаются с просьбой выполнить желание. У догонов крокодилы почитаются как спасители пле­мени: они помогли переправиться через реку, временно превра­тившись в бревна, из которых составили мост.

Крокодил, вышедший из животворных вод, символически свя­зывается в триаде «земля – змея – крокодил» в ряду сложных символов «женщина  -  плодородие  -  влага (вода)», «луна – периодичность — рыба» и т.д.

В поверьях Древней Руси слово «крокодил» означало водяно­го змея, Ящера, хозяина речного дна. В этом качестве, как зверь ночи и воды, он стал героем знаменитой детской сказки К. Чу­ковского «Краденое солнце».

В современном европейском представлении является символом обмана и лицемерия (ср. известное выражение «крокодиловы слезы»).

В африканском фольклоре и фольклоре американских негров Кролик — умный, хитрый и изворотливый положительный пер­сонаж.

Круг всегда был одним из первично женских знаков, в противоположность линии, кресту или фаллическому стволу, которые представлял и муж­ской дух. Ранние селения в эпоху матриархата имели круглые очаги, круглые дома, круглые ограды и защит­ные укрепления.

Круг связывался с идеей защиты или освященного места, центра родины (материнской земли), церемони­ального пространства, все находящиеся в котором рав­ны. Почитаемые круги, такие как индусские чакры (араб. halka - халка), существовали там, где преобладало женское влияние. Священные языческие танцы были круговыми, как и европей­ские народные танцы, со­хранившиеся до сих пор. Доисторические каменные круги, подобные Стоунхенджу, – известному как «танец великанов», – сви­детельствуют о древней тя­ге к округлости. Концепцию равенства продолжа­ли связывать с кругом и в средневековых легендах. Рыцари Круглого стола короля Артура сидели в кругу для того, чтобы лишить смысла понятие иерархии внутри их братства.

Крылатая фраза “Бог есть круг, чья окружность нигде и чей центр везде» списана из индусского ка­техизиса, относившегося к божеству, называемому Единым и представленному как «недели­мый круг без окружности, кото­рый есть нигде и везде».

Идея космоса как неделимого круга повторяется у гностиков в образе мировой змеи, образующей круг и кусающей свой хвост. Замкнутые круги продолжали считать защитными, особенно для практи­кующих магов. Титул мага, известный с I в. до н. э., звучал как «рисующий круги». Круг приводят в качестве аналогии лика полной луны, зрачка Всевидящего Ока, видимого круга горизон­та и тысячи других природных форм.

Первичный символ единства и бесконечности. Знак абсолюта и совершенства.
Противоположность квадрату (круг представляет небо в противоположность квадрату земли). Движение по кругу означает постоянное возвращение к самому себе.
Символический прообраз круга во всех культурах — солнечный диск. К примеру, обряд приготовления блинов во время Масленицы у славян олицетворял Солнце.
В Египте круг с точкой в центре был символом человека.
Как бесконечная линия, символизирует время в вечности. Идея крута проявлялась в календарях, связанных с солнцеворотом. Календарь природы строится на том, что каждая дата, отмеченная на круге, обозначает поворот погоды.
Как макрокосмический знак, образует круг Зодиака.
Изображается в виде змеи, кусающей себя за хвост.
В буддизме единство внутреннего и внешнего миров, передающее сознание в его непрерывности становления, символизируется тремя кругами. Первый круг – демон держит в своей пасти 12 изначальных первопричин. Во внутреннем круге сцепились курица, змея и свинья – сладострастие, гнев и омраченность. Средний круг вмещает картины шести категорий: царство людей, царство богов, царство демонов, царство животных, царство ада, царство страдающих духов.
Круг в понимании масонов — конец всех фигур, в нем заключена тайна творения.
Евреи в средние века обязаны были носить на одежде с левой стороны, около сердца, желтый круг.

Символ агрессивности, гниения, разрушения и смер­ти. Спутник чумы.

Крыса является также символом мудрости, хитро­сти: она первой покидает тонущий корабль, она выби­рает лучшую пищу. В Китае считалось, что родившиеся в год Крысы (первый год цикла) наделены очарованием и притягательностью.

В Риме белая крыса означала удачу.

В современной медицине крыс используют для лабораторных исследований, так как их реакции на препараты и питание сход­ны с реакциями человеческого организма.

Символ грусти и вдовства. Ярославна в «Слове о полку Игореве» горюет о своем муже именно зигзицею (кукушкой) на го­родской стене.

Кукушка предсказывает весну, потому что в нее вселяется божество весны. Это вещая птица. Она пророчествует человеку. сколько лет ему осталось жить.

Символ девичьей дружбы (славянские обычаи кумления на «семик»). Кроме того, символ матери, оставляющей своих детей (кукушка сносит яйца в чужие гнезда и бросает их).

Слово «купол» (по-английски dome) пришло от латин­ского domus через итальянское duomo, дом Бога, т. е. церковь. До церквей с куполами существовали языческие куполообразные храмы в Риме. Знаменитый сохранив­шийся пример – Пантеон. Поскольку первоначальная идея купола символизировала раскинутый шатер неба, храмы с куполами часто красили изнутри в синий цвет и усеивали звездами или символами планетарных божеств и других небесных персонажей.

Черная эмблема на маленьком тре­угольном желтом «флаге почитания», который вы­вешивают у дверей, называемых гурдварос – «до­рога к гуру». Эта традиция существует с XVII века. Эмблема состоит из кханды, обоюдоострой саб­ли, окруженной шаккар – древним индийским символом единственности Бога; с обеих сторон находятся два кирпана: один символизирует духовную власть, другой — светскую.

Тибетская мифическая птица, защитница от бед и заразных заболеваний.

Символ триумфа, победы, успеха.

Лавровая ветвь, лавровый венок – эмблема славы.

Согласно мифу, бог Солнца, зари и поэзии Аполлон преследовал нимфу Дафну, которая, убегая от него, превратилась в лавровый куст (по-гречески лавр – дафн). В объятиях Аполлона оказалось деревце, ветвями которого он украсил свою голову и лиру. Вот почему в Древней Греции музыкантов, поэтов, танцоров, покровителями которых был Аполлон, награждали именно лавровыми венками. Но уже в Древ­нем Риме лавровый венок стал высшим знаком славы, в том чис­ле и военной, и императорской.

Как символ превосходства включается в эмблемы таких авто­мобильных компаний, как «Альфа-Ромео», «Фиат», «Мерседес-Бенц».

Монгольская ветвь буддизма.

У славян символ нежности, чистоты.

Символ робости, пугливости, грации. В геральдике изобража­ется в профиль.

Символ весны, добра, счастья надежды, возрождения, домашнего тепла, восхода солнца.

Представляет собой образ человека с распростер­тыми руками. Это прямой образ Страстей Христовых. Он называется crux imissa, горизонтальная ось в нем относится к вертикальной как один к трем. Как символ христианства он наиболее распространен в западном мире. Его называют также крестом Распятия, крестом Жизни, крестом Страдания. Этот крест символизировал Бога в Греции и Китае задолго до появления христианства. Крест, вырастающий из сердца, был символом доброты у египтян.

Символ верной, чистой любви, неразлучности.

Грация и чистота лебедя были символами духовной грации и чистоты инициированных. Эти птицы олицетворяли мистерии которые развивали соответствующие качества в человечестве. В этом смысле аллегории воплощения богов (секретная мудрость) в тело лебедя (инициированный). В лебедя превращались также чистые прекрасные девушки («Ты не лебедь ведь избавил -/Девицу в живых оставил…» (А.С. Пушкин)).

Лев — символ царственной вла­сти, символ огня и Солнца.

Трон царя Соломона украшен изображениями львов. Сам он был уподоблен царю зверей с ключом мудрости в зубах.

Лев — одна   из ипостасей Сфинкса и херувима.

Алхимический знак золота. Мо­гущественный, не подверженный порче. Изображался еще как Ви­тязь с поднятым мечом или Рыцарь в панцире. Зеленый Лев — Мышьяк и Свинец, временное несо­вершенство, красный лев — герметическое золото.

Один из 12 знаков Зодиака. Как символ знака Зодиака входит в карту «Дева» Верхнего Аркана колоды Тарот.

Исторически самое распространенное и любимое изображе­ние животного на гербах.

Атрибуты геральдического льва: лук и стрелы, сабля, меч, се­кира, топор, алебарды и т.д. Геральдически основная форма – лев на задних лапах и в профиль. При этом на голове обознача­ются один глаз и одно ухо. Окровавленный язык выходит из пасти. Этот лев – символ силы, мужества и великодушия.

Различаются также другие варианты изображения. Если на гербе более двух львов, то они называются львенками. Если животное с двумя глазами, идущее (т.е. на трех ногах, а четвертая занесена вперед), хвост поднят кверху и откинут, — такое изображение называется леопардом. Леопард — геральдический символ храбрости и отваги. Лев, имеющий одну или более черт, присущих этому изображению, на­зывается леопардоподобным львом. Лев бывает вооруженным (когти и язык окрашены в отличный от остального тела цвет), коронованным, если на его голове корона, смирным, если он без зубов, ког­тей и высунутого языка, бесхвостым или с хвостом дракона. Рождающимся лев называется, когда вид­на только верхняя половина его тела. Если же вид­ны его голова, плечи, передние лапы и хвост, такое изображение описывается как выходящий лев. В государственных гербах коронованный лев — эмблема власти над подданными.

Посвящаемые в таинства Митры поднимались по свя­щенной лестнице из семи ступеней, каждая из которых изготавливалась из своего металла в соответствии с се­мью планетарными сферами и их божествами. Старые религии были богаты «лестницами на небо», скопиро­ванными анонимным библейским писателем в видении, приписываемом Иакову. Египетские лестницы Гора или лестницы Сета приносились услужливыми ангелами, по­могавшими фараонам восходить на небо. Египетские гробницы содержали символические лестницы для вос­хождения на небо, выполненные в виде амулетов. Му­хаммед и Будда также восходили в небеса по лестни­цам. Восхождение к небу и схождение на землю по ле­стнице было характерно для посвящения в шаманы в Центральной Азии, Китае и причерноморских областях.

Греческое слово «климакс» обозначает «лестницу на небо», а также сексуальное единение с Богиней или с собственной женской частью души (анимой, психеей, шакти). В любом случае результатом являлось мистиче­ское просветление. Фракийские цари так восходили к богине Гере.

Христианский монах семнадцатого века, автор «Лест­ницы в рай», пытался объяснить множество примеров лестниц на небо, сохранившихся на горе Афон и в дру­гих местах, толкуя их в качестве шагов к достижению морального совершенства. Автор был канонизирован как святой Иоанн Климакий (Иоанн Лествичник), и его книга была переведена на английский в 1959 г. под на­званием «Лестница божественного восхождения».

Лжица (в переводе с греческого — клещи) – ложечка для причащения мирян. Знаменует клещи, которыми Серафим взял раскаленный уголь и коснулся уст пророка Исайи, что означало его очищение (ср. стихотворение «Пророк» А. С. Пушкина). Напоминает также о трости с губкой, смо­ченной уксусом (кислым вином), которую римские воины подносили к устам Спасителя, распятого на Кресте.

Перевязанный лентой пучок розог (ивовых пру­тьев одинакового сечения и длины). Ликторы – телохранители римских царей и государственных чиновников Древнего Рима – носили такие пучки пе­ред своими хозяевами, расчищая для них дорогу в толпе. У диктаторов было 24 ликтора, у консулов и проконсулов — по двенадцати. Ликторы и ликторские пучки служили вещественными символами власти. Иногда в ликторские пучки входила секира.

Как символ и атрибут власти и порядка, ликторский пучок занял место королевских лилий в гербе Франции после победы Фран­цузской революции. Ликторский пучок был главной эмблемой итальянского

С эпохи Возрождения лилия фигурирует в искусстве как сим­вол благой вести. Тройная лилия представляла Троицу.

В противоположность розе означает мужское начало.

Главный цветочный символ в геральдике. Традиционный символ королевской семьи во Франции.

Существует версия о происхожде­нии этого символа из орнаментального обобщения пчелы.

Большие фаллические колонны в Индии изображали лингам Шивы так же, как египетский обелиск представ­лял пенис Геба. Вокруг каждого большого лингама в ра­диусе 100 локтей простиралось Королевство Шивы, где ожидали чудес и очищений от грехов.

В храмах находились меньшие, соответствующие че­ловеческим размерам линги или приапические статуи богов, предназначавшиеся для дефлорации невест перед брачной ночью. Эта операция была тем, что в библей­ской терминологии называлось «разверзанне ложесн». Первенец считался рожденным смертной девственницей от бога по обычаю дефлорации, который был распро­странен не только в Юго-Восточной Азии, но и на Ближ­нем Востоке и в Риме. Подобные божественно зачатые «сыновья Бога» часто избирались для религиозных по­священий. Фаллос, или лингам, был обычно выкрашен в красный цвет и помазан священным маслом, которое греки называли хризм. Вот так один из божественно за­чатых получил имя Христос, означающее «помазанный». Конечно, масло было необходимо, чтобы вставить ка­менный фаллос в лоно девственницы. Позднее и само масло стало символом. Головы королей помазывали мас­лом, чтобы сделать «главу» избранника похожей на го­ловку бога-пениса, затем ее «вставляли» в цветочный ве­нок, представляющий девственное лоно. Ведь когда рим­ские невесты дефлорировали себя фаллосом приапического бога, в то же время они клали ему на го­лову венок из цветов. Отцы раннего христианства счита­ли возмутительным этот обычай, потому что он непри­ятно приближался к их собственной версии божествен­ного зачатия Христа, но они поняли, что, как говорил Лактанций, его целью было сделать невесту плодовитой путем ее причащения к божественному естеству.

Символ женственности, мягкости, нежности и податливости. В германских языках имеет одинаковое и общее название от глагола lindra («смягчать»): die Linde, lind. Линдой назывались ленты для пеленания грудных детей. В Исландии в средние века женщин называли «липа скамьи». Сердцевидные листы липы ас­социировались с сердечностью. Чай из соцветий липы считается успокаивающим средством. Липа является женской противопо­ложностью дубу.

Особое место липа занимает в символике западных славян, которые почитали ее как дерево-родительницу, сопровождавшее их всю жизнь. Липа давала одежду и обувь, укрытие и посуду. Поэтому в эмблематике чехов и словаков липовый цвет, ветвь липы с цветками и липовый венок стали знаками национального достоинства.

В современной русской символике липа имеет несколько сни­женный, смысл. Так называют подделку, ненастоящее.

Алхимический символ временно затвердевающей красной серы, земляная природа в отличие от воздушной (см. Петух).

В славянской культуре это животное часто встречается в сказ­ках как символ хитрости, изворотливости, умения добиваться своего путем обмана или лести (сказки «Волк и лиса», «Лиса и журавль», басня «Ворона и лисица» и т.д.). Для народов Дальнего Востока лиса — представитель нечистой силы.

Имеет две поперечные линии. Происходит от на­грудного знака де Гизов, которые правили во Франции герцогством Лорранским с начала XVI века. Был эмб­лемой Жанны д’Арк, рожденной неподалеку от Лоррана в 1412 году.

В 1940 году Лорранский крест стал символом освобождения Франции от нацистских оккупантов и вместе с тем символом организации «Свободная Франция».

Русские называли созвездие Большой Медведицы Лосем. Охотники именовали его «сохатым». Лосем  символически называют большого, спокойного, уве­ренного человека.

Лось —  эмблема лесного могущества. Дается от­даленным  провинциям,   славящимся  огромными, непроходимыми лесами. Не имеет иносказательного благород­ного смысла, как эмблема оленя.

В геральдике всегда изображается только бурым, натурально­го цвета, с большими лосиными рогами.