От латинского palma, «ладонь». Главный символ победы и триумфа («пальма первенства»). Встречающие Спасителя при въезде в Иерусалим подметали его путь паль­мовыми ветвями, вайями. Память об этом Церковь празднует в последнее перед Пасхой воскресенье: священники раздают вайи в виде креста, ими освящают дома и хранят до страстной среды как знак при­сутствия Христа. В северных странах вайи заменяют ветвями других растений (в част­ности, вербой).

Пальмовая ветвь — символ долговечности и одна из эмблем мира, причем, в отличие от голубя, светская эмблема. В Древней Греции вручалась вместе с венком победителю Олимпийских игр как личное пожелание здо­ровья и долголетия.

Пальмовая ветвь изображена на значках, выдаваемых в Рос­сии выпускникам высших школ дипломатии, она присутствует на некоторых государственных гербах (Сенегала, Конго).

Первый город Азии, столица Ближнего Востока, в I – III ве­ках нашей эры, погибшая в одну ночь. Археологические раскоп­ки обнаружили роскошные постройки, храмы и некрополи, бла­годаря сухому климату хорошо сохранившиеся до нашего времени. Символ преходящего величия и бренности человече­ского честолюбия.

Симпатичный медвежонок-панда – недавно появив­шийся символ дружелюбия, неагрессивности. Исполь­зуется многими торговыми компаниями, акционерными обществами.

Глаза ночи. Воплощение хищной женственности, гибкости, грации. Наиболее полно образ обрисован в “Маугли” Р. Дж. Киплинга

Символ устремленности к новым берегам, к неизведанному, а поэтому — воли и романтики:

А он, мятежный, просит бури,

Как будто в буре есть покой.

М. Лермонтов

В геральдике как главная, центральная эмблема присутствует на гербах ряда государств Африки, Океании, арабского мира и т.д. Это означает, что корабль изображен не как атрибут мор­ской державы, а как символ того, что государство собирается идти путем независимости (гербы Багамских островов, Домини­ка, Гренады, Коста-Рики). У Объединенных Арабских Эмиратов эмблема корабля расположена на груди государственного орла.

Парусник со скатанными парусами означает, что цель государ­ства – независимость – достигнута давно (Новая Зеландия). Как эмблема судоходства применяется не парусник, а пароход (Эква­дор).

Символ зла и дьявола, ткущего паутину для душ грешников. Символ скупости и кровопийства.

Символ нервного узла в человеческом теле.

Племена Тропической Африки обожествляли паука как творца Вселенной  (ср. Мать-ткачиха).

Имена божественных пауков – Ананси, Дидобе, Заколо – со­храняются не только в мифах тайных обществ (совершающих обряды инициации), но и в сказках этих народов. Паук в них наделен чувством юмора, сноровкой и мудростью.

Крылатый конь; символ поэтического вдохновения.

Пегас — волшебный конь, родившийся из тулови­ща убитой Персеем горгоны Медузы. Впоследствии вознесся на Олимп, где доставлял Зевсу молнии. На укрощенном им Пегасе мифологический герой Беллерофонт победил трехглавое чудовище Химеру. (Иносказатель­но: крылья Пегаса возносят выше крыльев Химеры!)

Древние связывали Пегаса с богиней зари Эос и считали, что он после смерти Беллерофонта был помещен на небе в виде со­звездия Пегаса.

В III веке до нашей эры александрийские поэты создали о Пегасе представление как о коне поэтов. Выражение «оседлать Пегаса» означает стать поэтом.

Символ благородства и самопожертвова­ния (образ пеликана, кормящего птенцов сво­ей кровью), одна из наиболее известных ал­легорий Христа. Геральдическое значение эмблемы — любовь родителей к детям или попечение государя о своем народе.

Пентакль

Наиболее почитаемый среди всех эзотерических символов, пентакль получил множество других имен: пентальфа, пентаграмма, печать Соломона, звезда Виф­леема, звезда трех волхвов, звезда колдунов, звезда Логра, дьявольский знак, ведьмин крест, нога гоблина или (в Германии) Druderfuss, «стопа друида».

Из такого широкого ассортимента имен видно, что пентакль связан с магией, языческими верованиями, сатанизмом и христианским мистицизмом в равной степени.

В древности пентакль обозначал «жизнь» или «здоро­вье». Он возник из «пентакля» в сердцевине яблока Мате­ри-Земли. До сих пор цыгане режут яблоко поперек, что­бы обнаружить пентакль, который они называют звез­дой знаний. Этот пентакль был посвящен кельтской богине смерти Моргане, и его носили в ее честь на кро­ваво-красном щите, как в сказке о Гавейне и Зеленом рыцаре. Он оставался знаком земного элемента в Аркане пентаклей Таро, которые превратились в современную бубновую масть. С вершиной, опущенной вниз, пентакль считали изображением головы рогатого бога. Пентакль не только образует непрерывный, «без ворот» за­щитный знак, он также близок нумерологическому мистициз­му. Изображая пентакль, каждый из нас делит окружность на пять Дуг по 72 градуса в каждой. Семьде­сят два – это первое магическое чис­ло, которое делится на все другие чис­ла от 1 до 9 кроме самой пятерки и 7; оно также делится на зодиакальное чи­сло 12 и произведения 12 на 2, 3 и 6. Настолько магическим было 72, что один из наиболее древних мифов о про­исхождении Библии называет ее Книгой семидесяти двух (Септуагинта), утверждая, что она была переведена с еврейского на греческий в III в. до н. э. 72 переводчиками одновременно, и что каждый вариант пе­ревода дословно повторял все другие ва­рианты (71). И эта неправдоподобная ис­тория была догматом христианской веры в Средние века.

В Средневековье также говорили, что ведьмы и язычники используют пентакль чтобы совершать крестное знамение. Отсюда его название – ведьмин крест. По­скольку пентакль считался очень мощным защитным знаком, вполне возможно, что люди использовали его, чтобы перекре­ститься, так же часто или даже чаще, чем крест четырехконечный. Благословление пентаклем совершали правой рукой так; прикасались к левой груди, ко лбу, к правой груди, к левому плечу, к правому плечу и в конце вновь к левой груди, чтобы замкнуть линию пентакля.

Пентакль с кольцами

Пентакль, сплетенный с пятью кольцами, считался крайне мистической комбинацией: вершины и круги, мужское и женское, единство вечного сочетания, как во фризе из овалов и стрел. Этот красивый рисунок образу­ет и интересную мандалу из переплетений «верхних» и «нижних» линий, ведущую к длительной медитации.

Важный символ открытости и магической опасности. Места перехода в сакральное пространство. На перекрестках ставили алтари (в Тропической Африке у племен ашанти и бауле), домо­вины (на Руси – столбы, на которых выставлялись урны с пра­хом умерших, покрытые «крышами»). Здесь приносили собаку в жертву подземной Гекате. Деревья, растущие на пересечениях лесных дорог, «стоеросовые», считались непригодными для стро­ительства жилья. На перекрестках встречались камни, указыва­ющие вариантность судьбы (в русских сказках).

Знак выбора. У индусов за перекресток отвечал слоноголовый Ганеша.

Переплетенный крест – это знак взаимозависимого дуализма, аналогичного ян и инь в Китае. Здесь физиче­ский мир (горизонталь) и духовный мир (вертикаль) изображены переплетенными друг с другом так, что об­разуется ячейка сети. Это предполагало влияние одного из миров на другой. Это демонстрация фундаментально­го магико-религиозного принципа «что наверху, то и внизу» и наоборот.

Перрон или «большой Петр» был средневековой вер­сией фаллических колонн, называемых петра, Патер (Отец) или Петр по всей Римской империи. Тацит назы­вает их «геркулесовыми столбами», но украшение из со­сновых шишек на верхушке указывает на скрытую связь с культом Диониса или Вакха Либера, которого также на­зывали Либер Патер и чей фаллический скипетр или тирс был увенчан сосновой шишкой.

Подобные каменные колонны изображали фалличес­кий дух бога многие тысячи лет. Языческое понятие «петра» комбинирует «отца» и «скалу» на тот же манер, что и библейское описание Бога отцов как «Скалы, породив­шей тя» (Втор. 32:18). Имя Петр или «Скала» будто бы да­но Иисусом ученику по имени Симон в указание на то, что позднее он станет отцом церкви в Риме, в котором – что довольно-таки странно – поклонялись патриархаль­ной петре на Ватиканском Холме именно как скале еще со времен этрусков. Этот особый библейский миф явля­ется, однако, чистой фикцией, изобретенной около III в. и вставленной в Евангелие от Матфея, видимо, для под­держания римских притязаний на главенство над Визан­тией. В любом случае фаллические колонны в форме тирса воздвигали почти в каждом романизированном городе по всей Европе, и многие из них сохранились и в Средневековье. Они также изображались на монетах. Христианские авторитеты не особенно возражали про­тив фаллических символов – до тех пор, пока они не бы­ли очень уж явными. Так как перроны обычно находились на территории церковных построек (или рядом с ними), переделанных из древних святынь или центров паломничества, большин­ство из них оставили на месте, поверхностно христианизировав добавлением маленького креста на верхушке.

Премудрый пескарь. Мелкая рыбешка, которая много о себе мнит.

Разноцветные вспышки и грохот петард — символ новогодних празднеств для китайцев. В качестве ночной иллюминации — сим­вол всеобщего очищения.

Древнейшая эмблема вестника рассвета, пробуждения, бдительности, призыва к возрождению и к бою. Петуха водружали на башни, чтобы он глядел во все направления и предупреждал о беде.

У язычников – эмблема Меркурия, в христианстве – эмблема Воскресения.

В Евангелиях упоминается только в связи с пением. У римлян обозначал «третью стражу времени»: между полуночью и утренней зарей. В католической традиции — одна из эм­блем апостола Петра, знак его отречения. Как гово­рил Христос на Тайной вечере, «не пропоет петух, как отречешься от меня трижды» (Евангелие от Иоан­на, 13:38). Петух также и символ его раскаяния и его службы в качестве первого папы.

В Древней Греции – традиционная птица для жертвоприно­шений. В ритуальной кухне славян петушиный холодец был обя­зательным блюдом в угощении гостя.

Как самая бойкая из птиц (знаменитые «петушиные бои»), служит символом борьбы и боя. Галлы носили изображение пе­туха на оружии и знаменах, позднее он стал эмблемой Галии (однокоренное слово). Во Франции считался символом незави­симости и свободы, а также задиристости и заносчивости. Явля­ется неофициальным символом Франции.

В восточном календаре этой птице — единственной из цар­ства пернатых — принадлежит девятый год в двенадцатилетнем цикле.

В алхимии — символизирует летучую часть вещества, камня, живую, активную, сухую воду (противопоставлен образу Лисы и связан с ним). В трактате Василия Валентина «Двенадцать клю­чей» читаем: «Соль Звезд защищена от порчи; и когда нужно будет, заставит их взлететь птицей, и Петух сожрет Лису, прыг­нет в воду и утонет, а потом, обретая жизнь с помощью огня, будет разорван Лисой».

Для восточных славян при заселении в дом играл роль «двог ника» хозяина. Если двойник благополучно ночевал, то мола было вселяться. Петух символизировал и стихию огня, и был оберегом от нечистой силы. Его изображение часто украшало щипец кровли славянских жилищ, особенно в Украине. Популярный мотив орнамента на рушниках (ритуальных и свадебных полотенцах). Символ парня: в рождественские святкидевушки гадали «на петуха» по кругу: если петух подойдет и клюнет кучку зерна, то жених будет богатый и хозяйственный.

У римлян петух был фаллическим тотемом.

В английской разговорной речи слово «cock» (петух) означает мужской член.

В тибетской мандале, иллюстрирующей учение Будды, петух служит символом вожделения.

Среди ватиканских сокровищ есть бронзовая статуя петуха, имеющая мужской торс и головку пениса вместо головы. На постаменте написано: «Спаситель мира»

Символ пожара: «пустить петуха».

В геральдическом изображении петуха могут выделяться особой краской гребень и бородка, открытый клюв (поющий петух), а петух, готовый принять бой, показывается с поднятой ногой.

Главный оберег дома. Символ родного дома, символ ма­тери. У печи давали клятвы, у печного столба составляли договоры.

В астрологической традиции Сол­нце и Луна включались в число пла­нет. Порядок перечисления планет определялся последовательной удален­ностью их от Земли в геоцентричес­кой системе Птолемея: Луна, Мерку­рий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн. Эти планеты в символике астрологии и алхимии считались воплощением энергии сози­дания. Во многих языках дни недели называются по имени планет: Воскресенье — Sunday — в честь Солнца, понедельник -Monday — в честь Луны, суббота — Saturday — в честь Са­турна.

Как вечнозеленое дерево, означает бессмертие, а из-за склон­ности обвиваться вокруг опоры служит символом навязчивости и прилипчивости.

Форма подковы была одной из наиболее священных в древнем мире, потому что она рассматривалась как стилизация йони и обозначала входы и выходы в самом общем смысле. Друидические святилища, индийские и арабские арки свидетельствуют о важности символа йо­ни. Священный алфавит греков включал все буквенные символы от буквы рождения альфа до похожей на под­кову омеги, название которой означает «Великая Ойн», представлявшей завершение каждого цикла, противопо­ложную сторону Богини, Кали в дихотомии Кали-Маня. Христианский Бог определяет себя как «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1:8), что взято у старых титулов Матери рождения и смерти. Подкову в форме омеги продолжают вешать над входной дверью и в хри­стианский период, и она защищает порог, как и в эпоху языческую. Однако всегда существовали разногласия, как вешать подкову: открытой стороной вверх или вниз. Ортодоксальные почитатели настаивают на том, что подкову нужно переворачивать «…чтобы удача не могла уйти». Языческая традиция говорит, что символический дверной проем в форме йони должен сохранять свой ес­тественный вид арки. Два способа размещения подковы отражают магические знаки Головы Дракона и Хвоста Дракона, восходящий и нисходящий узлы, соединяющие путь луны над и под плоскостью эклиптики, которые при соединении образуют волнистую линию, изображаю­щую лунного змея.

В Китае считалось, что он обладает свойством отгонять бе­совское наваждение. У многих народов почитался как цветок, способный выдержать взгляд Солнца.

В русской традиции открытое, чистое поле — опасное, ги­бельное пространство. Это пространство незащищенное, муж­ское, место битвы: с врагом или с природой. Степь ассоциирует­ся с морем, она бескрайня.

Согласно историку культуры А. Дж. Тойнби, такие открытые пространства, как море и степь, бросают сообществу живущих там людей сильный вызов, требующий максимальных усилий для выживания. Поэтому у кочевых народов не развивается цивили­зация в таких масштабах, как у оседлых.

Это древний символ богини Иштар, впоследствии ставший символом ислама.
У древних египтян полумесяц считался символом процветания и роста. Полумесяц был одним из атрибутов богини Олимпа Дианы. В 339 году до нашей эры полумесяц стал символом Византии, а Диану назвали покровительницей города (по легенде, яркий свет прибывающего месяца спас Византию от вторжения Филиппа Македонского). В 330 году император Константин переименовал Византию в Константинополь, а покровительницей объявил Деву Марию, которая, как «царица небесная», также имела полумесяц в качестве атрибута.
Через тысячу лет после Константина основатель турецкой мусульманской империи султан Осман одобрил полумесяц как символ своей веры.

Город, погибший при извержении вулкана Везувия. Символ застывшего мгновения, мгновенного прекращения жизни перед лицом могучей стихии. С Помпеей сравнивают другие города, стертые с лица земли. Залитые лавой улицы, площади и дома Помпеи сохранились гораздо лучше городов, умерших естествен­ной смертью. Археологи считают, что лучший объект для изуче­ния — город, погибший в одно мгновение, как Помпея.

Бог дверей – двуликий Янус. Символ перехода, объединение и разделение, символическая встреча своего и чужого.

Первоначально жилище  —  это укрытие в пещере с очагом. Разрешение войти в жилище – символ признания своим. До сих пор сохраняются обряды, связанные с переходом из статуса «чу­жого» в статус «своего». Это встреча гостя, прием в дом невесты, встреча мужа после работы. На Руси не принято было спраши­вать гостя, странника о цели приезда трое суток. Приходящий человек имел право на хлеб и кров. «Гость – Бог в доме», – говорили наши предки.

В Монголии ритуал встречи гостя состоит из нескольких эта­пов. Путника встречают, выходя на порог. Впуская его в дом, смотрят, как порог примет этого человека. Споткнуться нельзя – в древности за это можно было поплатиться жизнью. За порогом юрты гость оставлял свое оружие и входя, касался правой рукой притолоки двери. Этот жест говорит, что входящий пришел как друг. Угощение нюхательным табаком из табакерки хозяина, чаем с молоком и молочной водкой завершает ритуал перевода «чужого» в «своего». Только после этого у гостя спрашивают о том, кто он, какова цель его приезда и надолго ли он остано­вится.

Перед порогом молились. Не здоровались через порог. Си­деть на пороге не разрешали. На свадьбе приход жениха обыгрывался, как «взламывание» двери: символическое вхождение в женщину. На славянской свадьбе посыпают зерном жениха и не­весту в каждом случае перехода через порог: во время входа и выхода из ворот, при входе и выходе в церковь, в пути, во время прохождения свадебного поезда по опасным участкам пути.

Аналогичное этому символическое значение порога исполь­зовалось и при родовспоможении, когда повивальная бабка, «рас­крывая пути младенцу», развязывала все узлы в доме, снимала с женщины все кольца и ленты и проводила ее трижды через по­рог. С этим связана символика родов: дитя — это путник, дом — утроба матери, а сам акт рождения — поезд.

В православном доме на правый угол двери прикрепляют крест накрест свечи. Считается, что магическую силу имеют свечи, принесенные из церкви после вечерней службы в вели­кий четверг (четверг на Страстной неделе, последней перед Пасхой).

Двери — своего рода КПП здания, первое и наибольшее от­верстие стены, укрытия. Атрибутами входа, порога были обере­ги, стража, замок,  —  все, что должно было преградить дорогу злым силам, материальным и нематериальным, внутрь дома и, с другой стороны, защитить дом от потери внутреннего благопо­лучия (чтобы никто не вынес счастья из дома). С порогом связа­но большое количество ритуалов, запретов, проверок. Повсемес­тно считалось, что спотыкаться о порог при входе и выходе нельзя — это может унести счастье из дома.

Входы различались по функциям. Парадный подъезд, пара­дный вход, всегда отличался размерами, отделкой, через него должны были проходить (выдержав испытание на соответствие дому) гости. Черный вход служил для хозяйственных нужд, че­рез него можно было проникнуть в дом незаметно, фактически второй вход изначально был потайным.

Символ Бодисатвы  (Будды-человека). Атрибут буддийского монаха. Строгий ритуал буддийских монахов запрещает им касаться посохом земли. Поэтому дома его вешают на стену, а во время ходьбы размахивают им.

Посох означает знание, которое является единственной опо­рой человека.

Иногда мистический посох разделен сучками на семь час­тей — аналогия с таинственными семью священными центрами на спине человека.

Пост – неотъемлемая часть символики пищи. «Не хлебом единым жив человек» – сказал Христос в Нагорной проповеди. Воздержание от пищи обычно объясняется не физиологической целесообразностью, а символическим смыслом. Посты разделя­ли на строгие (исключающие любые жиры животного происхождения и даже тонизирующие продукты, напримеп кофе, чай, сахар). Пост символизирует решительность человека приступить к духовной работе.

Известны «великие постники», подвижники церкви (и не только христианской), которые этим воздержанием добивались духовных даров. В «Махабхарате», индийском эпосе, рассказывается,  что благодаря подвижничеству Арджуна выпросил у верховного бога Индры страшное оружие для битвы с врагами. Великий постник Серафим Саровский стяжал своими духовными подвигами дар Святого Духа (общения с Высшими силами) и дар предвидения.

В христианстве постными днями являются среда и пятница. В эти дни христиане вспоминают о предательстве Иуды Искари­ота (в среду) и о распятии Христа (в пятницу). Особенно суровое воздержание предписано в страстную пятницу (на последней неделе накануне Пасхи, Воскресения Христова). В Греции в этот день вообще не принято есть.

В христианстве, кроме того, существуют постоянные, не при­вязанные к дням недели посты. Особо строгими являются одно­дневные посты, например, пост в день, когда церковь вспомина­ет об усекновении головы Иоанна Предтечи. Кроме того, выделяются посты сочельников: дней, предшествующих Рожде­ству Христову (7 января) и Крещению (19 января). В канун этих дней не садятся за стол до появления первой звезды. Это объяс­няется тем, что на Ближнем Востоке, откуда к нам пришла эта традиция, день отсчитывается с вечера. В Библии читаем: «И был вечер, и было утро, день четвертый…»

Сочельники называются так из-за того, что в этот день пода­ют очень скудную, особую еду, сочиво. Сочиво — компот из сухофруктов, этот напиток символизирует ту пищу, которую Бог дал Адаму, — еду от растений. Вместе с сочивом подают ку­тью — кашу из цельных зерен (пшеницы, овса, и пр.). Это ритуальное блюдо символизирует благопожелание плодородия.

Многодневные посты  —  обязательная составляющая духовной работы во всех религиозных традициях. Христиане православной ветви особенно строго соблюдают два длительных поста: семь недель до Пасхи  (Великий пост) и сорок дней до Рождества (Филипповский пост). Скудость стола символизирует в этих постах духовное обновление, подготовку к преобразованию, повороту в мировой (с точки зрения христиан) истории. В Великий пост это также выражение скорби.

Вегетарианство в буддизме является проявлением духовного принципа ненасилия (ahisma). «Мяса невозможно получить, не повредив живому существу… Хорошо обдумав… жестокость стреноживания и закалывания живых существ, пусть каждый полностью откажется от поедания плоти», – говорится в Ману-Самхите, древнейшем своде законов Индии.

Возвышение за престолом. Знаменует Небес­ный Престол Божий.

Символическое изображение вертепа, пеще­ры, в которой родился Христос.

Символ границы между видимым и невидимым мирами. Он – явление святых и ангелов. Иконостас открывает тайны алтаря и указывает на вход в иной мир.

Символ соединения с Богом и всеми живыми и почившими.

Хлеб для христианского жертвоприношения. Сим­вол Тела Христова. Просфоры двусоставны в знак того, что в Христе объединены две природы – Божественная и человечес­кая. Сверху агничной просфоры изображается крест с буквами ИС ХС НИ КА, т.е. «Иисус Христос побеждает» (Он победитель греха, смерти и диавола). В хлебе заключены три составляющие, в соответствии с трехчастностью души и в честь святой Троицы: мука с закваской  -  образ души, вода – означает Крещение, соль — знаменует ум и учение Слова.

Горящая перед иконой свеча — знак веры и надежды на благодатную помощь Божью. Возожженная свеча — символ пламенеющей и благодарной любви к Богу.

Свеча — символ жизни, чистоты сердца. Символ жертвенно­го огня, жертвы Богу, духовной радости.

Считалось, что у каждого человека есть своя свеча (звезда). Выражение «Его свеча ясно горит» означало, что человек жи­вет честной, праведной жизнью. «Его свеча угасла» — человек умер.

Пища для тела, пища для души и пища для Бога. Специально ото­бранная, очищенная и обработанная. Предложенная Богу пища. Криш­наиты полагают, что, предлагая пищу Богу, преданные выражают свою любовь к Богу, а Кришна освящает за это пищу своей энергией.

Прасадам не смешивается с непредложенной пищей, не вы­брасывается. Пища предлагается только один раз (свежая).

Предметы имеют различную жизнь в сфере общественного символического сознания. Применяя различные орудия труда или оружие, человек наделял их своим характером, нравом. Он оберегал способности и жизнь предметов. Предметы всегда определяли статус человека. Чем выше статус человека, тем изысканней, тщательней были сделаны предметы, которыми он владел.

Вещи украшались орнаментами и надписями. Но это было требование защиты или маркировки, а не высокого искусства. Узор нес информацию, усиливал свойства предмета, отгонял злых духов, защищал хозяина вещи от ее возможного вредного влияния. Каждый материал имел свой цикл специальной очистки. Например, закаливание стали являлось одновременно про­цессом очищения материала огнем и водой. Ему передавалась сила этих стихий. Отбеливание льна также «собирало» силу воды. Ту же функцию несло морение дуба. Вещи из таких мате­риалов ценились гораздо выше, чем подобные, но с другой об­работкой.

Орудие труда или оружие становилось знаком человека, владеющего им. Предметы отождествлялись с их желаемыми качествами или действиями. Желая сказать о твердости чело­века, говорили: «Тверд, как кремень». О спорой хозяйке гово­рили: «Вертится, как веретено». Плуг становился символом пахаря, щит — знаком обороны, перо — символом писаря. Некоторые символы превращались в атрибуты. В отличие от символа атрибут имеет однозначное соответствие. Символ живет долго. Предмет, являющийся атрибутом, может уста­реть. Его заменит другой, более современный. При этом смысл символа не изменится, но изменится его вид. Так было, на­пример, при смене меча на саблю, а позже на мушкет и ру­жье, которые в разное время становились символом военной доблести.

Топор был символом силы и строительства. В южных районах Европы он являлся атрибутом Перуна и символом молнии. В древности молодой семье дарили топор. Он имел две функции: расчистку лядины под пашню и постройку дома. Топор берегли как оберег се­мьи. Каменный четырехгранный топор – священный предмет ранних  индонезийских культур и символ божественной силы.

На примере веретена можно проследить историю превращения предмета из абстракт­ного символа в конкретный.

Веретено являлось женским магическим предметом. С помо­щью веретена, как полагали многие народы в древности, уста­навливался космический порядок. В этом качестве веретено — атрибут Великой Богини-матери хеттов и сирийцев. Нить Ариад­ны – тема, связанная с критской Богиней-пряхой (Кирка). При вытеснении этого культа в Древней Греции мужским пантеоном богов возник миф о соревновании Арахны и Афины. Победив­шая Афина превратила соперницу в паука. Так ткачество и пря­дение «понизились в статусе», стали ассоциироваться с нитью судьбы, с тремя Мойрами. Так веретено стало связанным с куль­том предков. До начала XX века сохранился запрет ткать и су­чить пряжу по пятницам: чтобы не выколоть глаза умершим пред­кам. Обычаи древних запрещали мужчинам прикасаться к веретену. Позже веретено утратило специфически космологи­ческую символику, стало атрибутом мужских богов. Верете­но, обвитое двумя змеями, — кадуцей стал атрибутом Меркурия и символом мирных переговоров и торговли. Веретено — один из предков скипетра — символа верховной власти на земле, в стране.

Стрела является одним из старейших знаков. «Стрелы Индры» – символ божественной силы в индоарийском жертвенном культе. Стрела означала в разных случаях свадебной обрядности жениха или невесту. Воткнуть стрелу в дом — означало посваться. Пронзенное стрелой сердце — обозначение страдания от любви.

Символом богатства становится владение чем-то уникальным. Коллекционировании антикварных вещей или приобретение но­вейшей марки дорогого автомобиля свидетельствует о финансовых возможностях человека. По мере распространения предмета, бывшего некогда редкостью, он теряет свою символичность, особенно для определения статуса.

Для среднего класса бывшего Советского Союза было достаточным иметь собственную квартиру и стенку мебели. Машина и дача являлись предметами роскоши. Они свидетельствовали об определенной социальной роли человека. Владелец машины и дачи мог быть государственным чиновником, торговцем, вором в законе или выдающимся творческим работником: актером, пи­сателем, художником. Интеллигенту, не являющемуся «всенарод­но признанной выдающейся творческой личностью», иметь ма­шину и дачу было даже неприлично. Для других групп населения это считалось подозрительной роскошью. В настоящее время сведение о том, что человек имеет машину, не говорит ни о чем. Статус поднимает марка машины.

В обществе есть жесткие статусные нормы для того, какое образование должен получить ребенок. В Советском Союзе в 50 — 80-е годы предметом престижного дополнительного обра­зования было обучение ребенка музыке, как правило, игре на фортепиано. Сейчас нормой престижного образования является изучение иностранных языков, владение компьютером, занятия бальными танцами. Выбор спортивной секции также имеет определенное символическое значение для родителей. Секция конного спорта символизирует тяготение к ста­рой аристократии. Большой теннис — спорт богатых, «сильных мира сего». Фехтование оз­начает принадлежность к военному сословию. Шахматы — спорт интеллектуалов. Альпи­низм — спорт романтиков. В США спортом за­ниматься престижно, в Канаде можно повы­сить свой статус, успешно занимаясь хоккеем. Наличие престижного образования имеет боль­шое значение для получения работы, так как это, в свою очередь, престижно для работодателя.

Светское образование может иметь и нега­тивный статус в обществе, которое заинтере­совано в том, чтобы дети вели традиционный для этого общества образ жизни. Образование, таким образом, может быть символом разру­шения родовых, семейных уз и развития мировой интеграции.

В современном мире статусная жизнь яв­ляется самым широким полем применения сим­вола. В производстве и услугах символ исполь­зуется для маркетинга и рекламы. Удачно разработанный товарный знак и хорошо проведенная рекламная кампания убеждают потребителя, что, приобре­тая тот или иной товар, он показывает себя с выгодной стороны: либо как человек, который может позволить себе роскошь, либо как рачительный хозяин, либо как современный, модный человек.

Прямоугольник Эвклида, называемый также золо­тым сечением, долго считался совершенной пропор­циональной основой строительства, особенно для любого здания религиозного значения. На нем основа­ны классические греческие храмы и многие здания эпохи Возрождения. Короткая и длинная стороны прямоугольника брались из соотношения от деления пря­мой линии на две части таким образом, чтобы корот­кая часть относилась к длинной, как длинная к целому. Отношение составляло 382 к 618, или приблизительно 19 к 31. Этот прямоугольник называли самой рациональной, безопасной и правильной из всех геометрических форм. Из-за таких дифирамбов в его честь прямоугольник Эвклида или приближения к нему использовались в обиходе по­всюду, в домах, комнатах, кроватях, столах, окнах, две­рях, картинах, книгах и многих предметах мебели.

Среди индейцев навахо прямоугольник считался жен­ской формой, вероятно, потому, что это стандартная форма дома, который символизировал женщину, владе­ющую им.

Пуп рассматривается как центр человеческого тела. Символ центра, самого значимого, священного места. Через пуповину за­родыш связан с матерью и получает все необходимое из материн­ского тела. Пуп земли в сказаниях якутов помещается в «серебря­ной середине» мира, на особом медном возвышении, в том месте, где не бывает горестей. Согласно алтайским мифам, «трижды ост­рый» пуп земли находится в центре священной горы Сумеру (Ма-хамеру), из него произрастает чудесный железный тополь. Кеты (енисейские остяки) верили, что пупу земли соответствует пуп неба — Полярная звезда. Его считали живым женским существом и в случае болезни приносили ему в жертву черную собаку. Для древних греков пуп земли находился в Дельфах. Существует легенда, что для точного обнаружения центра мира Зевс выпустил с востока и запада двух орлов. Они встретились в Дельфах, где был водружен священный омфалос — шарообразный священный камень.

С пуповиной ассоциируется путь из небытия в бытие. Шаманы представляли, что, держась за символическую пуповину, связываю­щую их с Луной, они могут проделать путь в страну духов и вернуть­ся назад. Но на такой путь они решались только в присутствии своих детей, которые в случае опасности помогут им возвратиться.

В самой главной из священных книг Древней Индии «Ригведе» содержится «Гимн Пуруше», где повествуется о гигантском космическом первочеловеке, которого боги принесли в жертву, расчленив его тело. Части его тела и породили все сущее: из разума Пуруши появился месяц, из глаз — Солнце, изо рта — огонь, из дыхания — ветер. Голова его образовала небо, уши пре­вратились в страны света, а ноги стали землей. Пуруша породил и социальный порядок — из разных частей его тела явились четыре разные касты, сословия, разделенные непроходимой границей. Из уст Пуруши явились брахманы, священнослужители, руки его пре­вратились в кшатриев — воинов и политиков, из бедер появились вайшьи, земледельцы, а из ног — шудры, работники.

В этом случае «пустой» просто обозначает пустоту в центре. Пустой крест может рассматриваться вообще не как крест, а как четыре прямоугольные греческие буквы «гамма», соединенные вместе; или же он может рассмат­риваться как греческий крест с центральной лентой цве­та фона. Пустой крест входил в число наиболее популяр­ных геральдических знаков.

Символ трудолюбия. Божья вестница весны, плодородия.

У древних славян пчела была символом любви, так как соеди­няла в себе «сладость меда и горечь жала».

Пчелиная матка символизировала верховную власть, плодо­родие, мать-богиню.

Известна как пентаграмма, пентакль.

Пятиконечная звезда, по представлениям философов древне­го Китая, показывает взаимодействие пяти основных элементов мира.
Огонь, земля, металл, вода и дерево находятся во взаимодей­ствии согласия и противостояния.

Деструкция — стрелки по пятиконечной звезде:
Огонь разрушает металл, расплавляя его.
Металл разрушает (рубит) дерево.
Дерево разрушает землю, питаясь ее веществами и истощая ее
Земля разрушает воду, останавливая ее привычное течение и впитывая ее.
Вода разрушает (тушит) огонь.

Конструктивный цикл, Шэнь, – круговая стрелка по движе­нию часов:
Огонь рождается, благодаря дереву.
Дерево растет, впитывая воду.
Вода появляется, когда металл расплавляется.
Металл добывают из земли.
Земля рождается из огня (магмы).

Пентальфа, т.е. пять букв «альфа». Также символизирует Троицу. Ее использовали как амулет про­тив лихорадки, болезней, сглаза и воздействия злых сил.

Если пентаграмма обозначает пять органов чувств, то на ее концах стоят буквы SAL VS.

Звезда с пятью лучами символизирует пять ран Спа­сителя.

Пентаграмма еще и символ охраны, безо­пасности. Используется как военная эмблема, например, в Российской Армии.

Похожие на цветы, пятилистники с пятью лепестками имитируют многие растения, особенно такие постоянно символизирующие женщину, как яблоню или розу, кото­рые были связаны с поклонением Великой Богине в ан­тичности и с почитанием ее идеологического потомка Марии в эпоху христианства. Пятерка официально по­свящалась Марии. Она была также числом священной розы Венеры-Афродиты и ее храмовых проституток (иеродул), которые проводили сексуальные демонстрации ее трансцендентной любви.

Пятилистник поэтому обозначал тайны пола. Часто используемый как элемент тайных изображений, он пе­редает скрытые значения.

Это центральный образ буддизма махаяны (широкого пути). Самый древний Будда, располагающийся в центре, носит имя Татхагата Вайрочана. Вокруг него располагаются буд­ды четырех небесных направлений: Акшобья — на восток, Амитабха — на запад, Амогхасиддхи — на север и Ратнасамбхава — на юг. Для каждого из этих татхагат характерно специ­фическое положение руки (мудра), только ему предназначенное животное, на котором он восседает, особая окраска и определенное божество женского пола.