Привычное изображение магического квадрата явля­ется основой для нестареющей игры в крестики-нолики, которую любят почти все дети с тех пор, как они откры­ли, что первый игрок всегда может выиграть. Прежде чем стать забавой в младших классах, эта девятиклеточная фигура была известна как квадрат Сатурна, считав­шийся загадочным и магическим, так как числа в нем расположены таким образом, что при сложении дают одинаковые суммы в каждом ряду, столбце и по обеим диагоналям. Простой магический квадрат на рисунке ос­нован на числе 5, которое помещено в центре и по всем направлениям дает 15. Большие магические квадраты имеют большее число полей и большую сумму чисел.

Магический квадрат был важен в средневековой ну­мерологии, часто использовался как амулет и считался содержащим мистические откровения о реальном мире. Некоторые тайные общества в Средние века видели в нем «каббалу девяти палат». Каждая ячейка содержала мистическую букву или иной символ. Прочитанные вме­сте вдоль определенной линии, эти знаки передавали ок­культные сообщения. Несомненно, такой оттенок за­претного волшебства много значил для сбережения сим­волов, даже если их старые значения испарились, когда они стали детской игрой.

Майский шест был языческим символом фаллоса Майского короля, традиционно устанавливавшимся для встречи праздника Белтан (Майская или Вальпургиева ночь), который посвящался новому сезону роста и пло­дородия и «одевания в зеленое» в подражание новому зе­леному одеянию Матери-Земли. Танцы майского шеста начинались большими правыми и левыми кадрилями, во время которых мужчины и женщины поочередно прохо­дили внутрь и наружу кругов друг друга, разматывая лен­ты вокруг шеста. Весенняя пора изображалась фалличес­кими символами, возникающими время от времени в течение христианской эпохи. Возможно, приверженность христиан мужскому началу сделала неизбеж­ным то, что праздники Приапа в ка­кой-то форме уцелели, тогда как древ­ние манифестации женской сексуаль­ности исчезли полностью. В 1282 г. приходской священник Инверкейтинга водил процессию с майским шес­том, «несущую впереди столб, изобра­жающий человеческие органы раз­множения», но эта «органы» были только мужскими органами.

Стакли писал в 1724 г. о постоянном майском шесте около замка Хорн (букв, «рог») в Линкольншире «где, ве­роятно, стоял Гермес во времена Римской империи». Парни праздновали Майский день вокруг фалли­ческого изображения, нося очищенные от коры белые ивовые прутья и танцуя вокруг костра.

Символизирует воспоминания, тишину, сон. Эмблема Гипноса, древнегреческого бога сна, и Морфея, бога сновидений.

Мак символизирует невинно пролитую кровь.

В Украине имел совершенно другое символическое значение. Это один из самых любимых цветов-символов, использовавших­ся в орнаментах. В народе ассоциировался с безграничностью плодородия и бесконечностью звездного пространства (как ма­ковых зерен). Символ безграничного света зари, здоровья, кра­соты. Свадебные караваи посыпали маком. Детей забавляли ма­ковыми коробочками-погремушками.

Белый крест этой формы на черном фоне был эмблемой военного и религиозного ордена госпитальеров, или иоаннитов, которые освобождали Святую землю от мусульман во время Крестовых походов 1095 – 1272 годов. Позднее их штаб-квартира переместилась на Мальту, откуда и произошло название креста.Образован соединением четырех копий в восьмиконечный крест, каждый конец которого обозначает одну из восьми добродетелей.

В современной Британии мальтийский крест обозначает санитарную бригаду святого Иоанна, а также присутствует на некоторых орденах, дающих рыцарское звание (например, на «Ордене Бани»).

В филателии «мальтийский крест» – это первый почтовый штемпель, действовавший с 1840 по 1844 год.

Мандала (в переводе с санскр. крут, колесо, диск) – концентрическая диаграмма, которая состоит из сложных узоров и различных иконографических изображений. Мандала отражает всю полноту Космоса, совмещая в себе противоположные начала – землю и эфир, динамику и статику. Ос­новная фигура мандалы – круг, кото­рый вписан в квадрат. Квадрат ориен­тирован по сторонам света и раскрашен в соответствующие цвета (север – зе­леный, восток – белый, юг – желтый, запад -  красный, центр  -  голубой). Посредине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные ворота. В квадрат обычно вписан восьмилепестковый лотос, в центре которого изображается предмет почитания — божество, его атрибут или символ. Чаще всего это Будды или предметы, связанные с ними.

Мандала символизирует возвращение души к своему ядру. Ее внешний круг — это стена «огня», или метафизическое знание, сжигающее неведение. Следующий, бриллиантовый крут — это про­светление, или обретение неизменного знания. Божества, изобра­женные напротив каждых «ворот», олицетворяют бессознательное; они препятствуют постижению. Следующий уровень представлен поясом из лепестков лотоса — символ «духовного возрождения». Центр мандалы — это престол божества, или космическая зона, где происходит окончательная духовная интеграция.

Символом тибетской мандалы тачикавы слу­жит «искра жизни». Она изображает мужскую и женскую энергию, плавящуюся в огненном кру­ге. Духовный аспект тантризма представлен ри­сунками Солнца и Луны (желтого цвета); физи­ческий — двумя взаимноотражающимися санскритскими буквами А (начало и конец все­го). Белая буква означает мужское семя, красная — женскую яйцеклетку.

Сурья — индусский бог солнца. Сияя золотом, скачет на небесной колеснице, запряженной семью лошадьми. Сурья считается прояв­лением Верховного Творческого Принципа, «сверхдушой» мира.

Мандала – это символическая диаграмма, обычно круглая или овальная, с радиальной симметрией, но иногда квадратная, в форме звезды, ромба или многоугольная. Восточные мандалы, особенно в Индии, могут достигать огромной сложности. Они часто выглядят как мистические кар­ты космоса или божественных миров и предназначаются для длительною созерцания в качестве религиозной практики. Другие мандалы могут быть простыми выражениями чувств или знаний. Графический материал, за­ключенный в мандале, может быть вообще произвольным, от легко узна­ваемых изображений человека, жи­вотных или растений до предельно абстрактных узоров. Круглые мандалы часто говорят о взгляде и природу, судьбу, время или на все это вместе взятое, как на циклы объединенные символом Богини.

Мандорла - значит «миндаль», который был са­мым тайным из всех синонимов этого символа, также известного как рыбий пузырь {vesica piscis) и, намного пройде – йони. Миндаль был символом женских гениталий и таинств материнства с древнейших времен. Девственницу, родившую бога Аттиса, представляли в виде волшебного миндаля. Даже скиния израэлитов дела­лась с использованием этой маны (ду­ха) плодовитости (Исх. 37:20), и жезл Аарона расцвел, пустил побеги, дал цвет и принес миндали в знак вели­кой мощи плодородия (Числ. 17:8). Хотя ионическое значение этого зна­ка было хорошо известно в древнем мире, оно имело такие магические от­тенки, что христианские художники присвоили его для обрамления фигур святых или Христа. Христианские мисти­ки толковали мандорлу как дуги двух окру­жностей, левой для женской материи, пра­вой для мужского духа. Даже сам Бог является иногда верующим в неподобающем обрамлении женских гениталий. Хорошо извест­но изображение XII в. в Шартрском кафедральном соборе, показывающее «Христа Апокалипсиса» внутри мандорлы. Нечаянно выдавая нежные чувства, мандор­лу иногда благочестиво трактуют как врата на небо.

Мандорла, или миндаль, — ореол миндалевидной фор­мы вокруг изображаемой фигуры. Миндалевидная фигура, образованная двумя пересекающимися кругами как символами неба и земли, высшего и низшего миров, — союз этих миров, их взаимопроникновение. Мандорла символизирует область всего существующего и охватывает противоположные полюсы всякого дуализма. Является символом вечного жертвоприношения, которое возрождает творческую силу через дуальные потоки подъема и спада, жизни и смерти.

Атрибут Великой Матери, атрибут волшебницы Цирцеи, ко­торая превращала людей в свиней.

В Библии упоминается как «мандрагоровы яблоки», помогаю­щие женщинам излечиться от бесплодия.

Слово «мандрагора» происходит от армянских слов «мандр» (маленький) и «ор» (как). Немецкое название «альраун» происхо­дит от арабского «иабрунен» и означает как растение, так и ма­ленькое фантастическое существо — карлика, эльфа или домового.

Существовало поверье, что при помощи мандрагоры можно обрести мужскую силу, найти клад и даже стать неуязвимым. У германских народов из корня мандрагоры вырезали изобра­жения домашних богов.

Мандрагора — сильный галлюциноген, способный даже вы­звать сумасшествие.

Во времена средневековья мандрагора стала упоминаться как растение ведьм, которое вырастает из семени повешенного, упавшего на землю; считалось также, что ведьмы используют ее при отправке на шабаш, а также для того, чтобы сводить людей с ума.

Таким образом, мандрагора сделалась символом всяческого кол­довства, и в особенности колдовского очарования женщины, — прекрасной и манящей, но вместе с тем чудовищно опасной и жуткой.

До наших дней за мандрагорой повсеместно сохраняется сла­ва любовного зелья и средства от бесплодия.

Древний рунический знак Манназ обозначал «челове­чество», которое мужчины-ученые, естественно, считают «мужским» (от англ. man - «человек»). Но в древнескан­динавском языке man обозначало «женщину», а челове­чество считалось даром лунной матери Маны. (Челове­ческие особи мужского пола назывались не «man», a wer.) Ту же Мать-луну считали прародительницей всех людей также и в Южной Европе. Вплоть до начала хри­стианской эры римляне продолжали поклоняться ей и ее древним детям, духам предков, называемым маны.

Рунический знак похож на двойной треугольник со­творения, который соединяет мужское и женское начала в восточном символизме, поэтому он, вероятно, рассмат­ривал два пола человечества как одно целое. В древне­скандинавских священных танцах пары иногда призы­вали соединить руки так, чтобы ее правая оказалась в его правой, а левая в левой. Знак Манназ может быть хо­рошим стилизованным отображением двух подобным образом связанных людей, означая в глобальном аспек­те «братство» человечества в целом.

Повторение имени Господа. На санскрите слово «мана» озна­чает ум, а «трайа» — освобожде­ние. Мантра – это комбинация трансцендентных звуков, которая освобождает ум от тревог.

Основная мантра:

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Один из символов девы Марии раскрывает причину, по которой четырехлепестковый клевер обозначает «уда­чу». Изображение четырехлистного клевера в знаке Ма­рии возникло из мальтийского креста и вобрало также символы дня и ночи (или новой (темной) и полной лу­ны), так как он направлен в четыре стороны. Как языче­ское изображение, в качестве какового его и использова­ли, он, возможно, соотносился с четырьмя точками сол­нцеворота в году и ночными «канунами», на которых праздновали их наступление.

Языческие символы часто становятся «приносящими счастье» в неязыческом обществе, что помогает распоз­нать их первоначальное значение; так, богиня Фортуна стала госпожой Удачей, а кроличья лапка – амулетом вместо священного знака луны – зайца. Языческая осно­ва Марии как соединения образов древних богинь при­вела отцов церкви к противодействию ее культу (ярост­нее всего в первые века нашей эры) и к объявлению ере­тиками всех, кто верил в ее божественную природу.

Афанасий настаивал, что она не должна называться Богоматерью, поскольку «невозможно, чтобы Бог был рожден женщиной». И тем не менее народ добился пра­ва называть ее Матерью Бога. В конечном счете, учиты­вая ее огромное влияние на массы, церковники само­стоятельно перелицевали все формы похвал, расточае­мых в адрес Древней Богини, теперь уже прилагая их к Марии. Ее объявили царицей неба, владычицей ада, гос­пожой всего мира. Почитание Девы возвело ее факти­чески на уровень предвечной мировой сущности, «со­творенной от начала и до века».

Поэтому, возможно, не так уж и странно то, что Марию символизирует знак старой Богини, основавшей четыре элемента и четыре направления одновременно с рождением ею всех богов.

Современное масонство ведет начало от средневековых гильдий каменщиков, строивших в Европе готические соборы. Во главе типичной гильдии обычно стояли два или более начальника, которые, на манер современных мастеров цеха, следили за тем, чтобы работа соответствовала принятым стандартам качества. А члены гильдии делились на три категории: Мастера, Братья по Ремеслу (наемные квалифицированные ремесленники) и Ученики. Юноши, принятые в гильдию, назывались  подмастерьями, и их отдавали в обучение Мастеру. В 1563 г. был официально зафиксирован срок обучения – семь лет. Мастер предоставлял своим подопечным кров и хлеб и не только обучал их секретам ремесла, но и следил за их поведением. Ученик (или Подмастерье) был обязан много работать, чем в немалой степени приумножал богатство Мастера. Окончив курс обучения, он выставлял на всеобщее обозрение свои “шедевры”, после чего становился полноправным наемным работником. При желании он мог ездить по стране и даже по всей Европе, набираясь опыта и совершенствуя свое мастерство.

В средневековой Европе готические соборы возводились повсюду,  и вольные каменщики без дела не сидели. Практически во всех городах возникали масонские ложи. Там странствующий член гильдии мог найти приют и друзей.  В общем, масоны были привилегированной прослойкой общества, но до определенного времени. К XVI в. готическая архитектура пришла в упадок, и спрос  на вольных каменщиков сократился.

Нельзя сказать точно, когда масоны махнули рукой на свою традиционную профессию и от дела перешли к словам, но отдельные факты известны. Например, Шотландская ложа перестала быть гильдией ремесленников к 1672 г. Некоторые Английские ложи трансформировались еще раньше – к 1646 г., став неким подобием закрытых философских клубов.

Начиная с XIV в. в масонские гильдии стали принимать людей, отнюдь не отличавшихся профессиональным мастерством и трудолюбием. К XVIII в. масонские Братства превратились в “думающие” организации. Они объединяли в основном представителей различных профессий и социальных слоев, которые только и делали, что глубокомысленно рассуждали о природе символов и артефактов, созданных настоящими каменщиками. Простые масоны возводили каменные сооружения. Масоны думающие строили здания, если можно так выразиться, духовного плана, украшенные словесной символикой и аллегорией.

Ключевым моментом в рождении современного масонства стал июнь 1717 г. Именно тогда члены четырех Лондонских лож собрались в таверне “Гусь и Рашпер” и объявили о создании Великой ложи Лондона и Вестминстера, которая позднее стала именоваться Великой ложей Англии.

Современное масонство родилось в эпоху масштабных социальных и технологических сдвигов. Тогда в воздухе носилась идея, что выдающимся мыслителям пора объединиться и подумать, как создать светлое будущее. Ведь в то время условия повседневной жизни в Англии и Америке были ужасающими. То, что мы сегодня воспринимаем как норму, тогда казалось неосуществимым идеалом.

Первое собрание Великой ложи состоялось не в фешенебельном особняке, а в задней комнате таверны, что неудивительно. В те времена вся общественная жизнь Лондона и других европейских городов концентрировалась в пабах, тавернах и кабачках. Здесь люди встречались друг с другом, вели деловые переговоры, обсуждали политические новости, ругали власти, ели, пили, пели песни.

Тогда еще не было ни сложной символики масонов, ни ритуальных обрядов посвящения кандидатов в их ряды. Из того немногого, что нам известно о ложах тех времен, можно сделать предположение, что обряд посвящения в масоны был простым и коротким. В ложах не было специальной мебели. Элементарные символы писались либо на грифельной доске, либо на полу – мелом или углем, а после заседания ложи их стирали.

Поначалу собрания масонов носили светский характер. Члены ложи обедали, выпивали и пели. И ритуалы, и символика усложнились на протяжении следующих столетий.

Мужчины собирались просто повеселиться и отдохнуть от неурядиц повседневной жизни. А неурядиц хватало: та эпоха отличалась политической и социальной нестабильностью. Тем не менее, общество не стояло на месте. Открывались новые возможности для развития экономики и науки, рациональное мышление стало превалировать на иррациональным, закладывая тем самым основы гуманистического общества, в котором мы живем сейчас. В этом немалая заслуга масонов, среди которых было множество выдающихся личностей. Масонство, став элитарной прослойкой общества, обрело широкую популярность во всех странах Запада.

В Америке первая масонская ложа была учреждена 13 апреля 1733 г. и число желающих вступить в нее быстро росло. Сегодня в мире насчитывается около 6 млн. масонов. Примерно половина из них – граждане США.

К традиционным символам масонства относятся Всевидящее око, фартук, шахматный мозаичный пол, двуглавый орел, молоток и резец, шестиконечная звезда, отвес и уровень, точка на окружности, необработанный и обработанный камни, семь шестиконечных звезд, угольник и циркуль, 24-дюймовая линейка, колонны. Помимо этого, множество масонских символов хранит в себе долларовая купюра Соединенных Штатов Америки.

У славян наиболее древними божествами были «рожаницы» Лада и дочь ее Леля, небесные богини, представлявшие изначальное порождение жизни Космоса. На фасадах рус­ских деревянных изб сохранился мотив «небесных хлябей», распологающихся на верхнем небе, выше Солнца (которое ходит по среднему небу). Наиболее распространенное изображение небесных вод – груди Матери-Богини. Иногда «небесные хляби» представляются в виде двух переплетенных нитей, символизирующих как небесные воды, так и ремесло Великой Матери – ткачество.

Великая Мать-Богиня, занимаясь прядением и ткаче­ством, осуществляет акт творения, организует, упорядочи­вает хаос, превращая его в Космос. Она повелительница и владычица зверей, подательница плодородия. Хеттеко-лувийская богиня Камрусепа связывает и развязывает природные явления. Атрибуты Великой сирийской богини – скипетр и веретено. Афродита, Кирка, Калипсо, Пенелопа, Арахна, Афи­на занимаются прядением и ткачеством. Знаменитая нить Ари­адны – из этой же космогонии. Миф о ткачестве, сохранив­шийся в «Метаморфозах» Овидия, рассказывает о состязании ткачихи Арахны с Афиной. Арахна создает ткань, на которой изображены многочисленные сцены из жизни богов, вокруг этих сцен — венок цветов, перевитый плющом.

Богини-«рожаницы» Лада и дочь ее Леля символизируют веч­ное обновление жизни. Они являются оберегами дома (их изоб­ражения вырезали на наличниках окон, наиболее опасном месте возможного проникновения в дом злых сил). Опорные столбы дома также часто имели форму «рожаниц», этот же мотив со­хранился в вышивках.

Как подательницу жизни, Великую Мать начали почитать и как подательницу урожая. В этом качестве верховное божество древ­них славян, богиня Макошь изображена с рогом изобилия на известном збручском идоле Рода-Святовита (IX век).

Как богиня урожая, Мать полу­чает новое символическое значение. Это Церера, Деметра, Сыра-Земля Мать — богиня земли. Она – ро­дительница всего живого, в том числе людей. Ее будит весной гром, она просыпается и украшает себя цветами и травами. Но она и свя­зана с царством тьмы, с подземным миром, со смертью.

И у индейцев навахо (Северная Америка), и у африканских догонов, и у многих других народов было представление о том, что зем­ля имеет вид женского тела. Со­гласно этим верованиям, жизнь возникает от связи Мужа-Неба и Матери-Земли.

Землю боготворили, она олицетворяла Родину. Горсть родной земли брали с собой собирающиеся в дальний путь, странники, пи­лигримы. Эта горсть наделялась магическими свойствами. Она согревала и защищала на чужбине. Эту горсть бросали на могилу умершего в пути. Символ Родины-Матери используется и в XX веке («Родина-Мать зовет!»).

Символ жизни, святости, вечности, тепла и всепобеждающей любви.

Культ почитания матери как главы рода или как охранительницы, имеющей магическую власть, – сохраняется во многих культурах.

Мать у балийцев является символом божества огня и тем са­мым солнца. В культуре нганасан (Южная Сибирь) значение подателя одной из составляющих жизни, человеческой тени имеет Луна. Ее называют Луной-матерью, «женской землей».

Почитание женщины-мате­ри изначально связано с про­должением рода по материн­ской линии. Своеобразное «дерево жизни по материнской линии» представлено в компо­зиции петроглифов с реки Чу-луут (Монголия). На верхней части ее — хоровод рожающих женщин с большими животами и подчеркнутыми признаками пола. В средней части  —  «пирамида» из рожениц. Символ бесконечности, единства и преемственности многих поколений. Здесь мать – и источник жизни, и олицетворение возрождающейся и умирающей природы. Из этой идеи возник мотив орнамента, рас­пространенного в Западной и Южной Сибири, на Урале и в Монголии. Его название – «позвонки», «подобный позвонкам», «кости таза».

Сейчас поклонение женщине-матери характеризует в большей степени сохранившиеся патриархальные отношения. Этот символ лишен сексуальной энергии, его окружает ореол нежности, святости, непорочности и абсолютной замкнутости на ребенке, на заботе о семье.

В символике человеческого тела жена соответствовала шее, как управляющая головой в хозяйстве и в отношениях с детьми.

Символ путеводности, символ правильности выбранного на­правления.

Если других зверей можно определить однозначно: труслив, как заяц, зол, как волк, хитер, как лиса, — то о медведе так просто сказать не получается. Символ доб­родушия, обжорства, ярости, богатырской силы, неуклю­жести, лени, нежных материнских чувств… Это все – о медведе.

У североевропейских народов медведь был царем зверей. Это самый сильный зверь северных лесов. К медведю относились с уважением, почитанием. Символическое значение, присваивае­мое этому животному, многозначно.

Тотемное животное многих северных народов, он служил сим­волом связи между небом и землей. Арктика — страна медведей (Arctos). Созвездия Большой и Малой Медведиц — символы се­верного неба. Медведица была ритуальным животным богини Артемиды. Как символ Божественного возмездия медведица упо­минается в Библии, в сказании о пророке Елисее.

Медведь — одно из животных, связанных с ликантропией, оборотничеством. Человек-медведь, сын медведя и женщины, — распространенный персонаж фольклора разных стран. Он управ­лял временем (в берлоге течение времени не замечается, в ней можно проспать всю зиму, как одну ночь, или прожить несколько лет, считая их одной неделей). Его называли Хозяином, Михаи­лом Потапычем, Косматым, Дремучим, Грязным – сотней имен, но «медведем» (ведающим, где мед) – типичным именем-заменой, назы­вали редко, чтобы не потревожить духа грозного зверя.

До сих пор на Алтае и на Крайнем Севере сохранились «медвежьи праздники», для которых ловили медведей, кормили их, потом ритуально умерщвляли (специальными стрелами или удушением), потом устраивали пир. Во главе стола водружалась голова убитого медведя. Дух медведя торжественно провожали, а части тела убитого медведя (зубы, кости, шкура, когти, лапы, уши) использовали как амулеты.

Черный медведь являлся символом инфернальных сил.

В алхимии медведь представляет один из аспектов первоматерии как символ таинственного и загадочного.

Медвежонок был выбран талисманом Олимпиады 1980 года в Москве.

В геральдике медведь за то, что предвидит по­году, умеет вовремя спрятаться в логовище, счита­ется символом предусмотрительности. Считается проходящим, если идет, поднявшимся, если стоит на задних лапах. На гербах городов медведь с ошей­ником был символом усмиренного христианством язычества.

Малоазийское божество, напоминающее внешним видом морского конька. В средние века его изобра­жение использовалось как эмблема некоторых горо­дов Восточного Средиземноморья.

Легенда говорит, что первую менору Гос­подь сам дал Моисею. Она стояла в Иеруса­лимском храме. В Храме Соломона перво­начальную менору ежедневно зажигал первосвященник.

Семирожковая лампа — древняя принад­лежность иудейского алтаря. Как ее делать и правила зажигания свечей подробно объяснены в Торе. Семь ответвлений меноры украшены золотыми цветами миндаля. Огонь меноры  —  огонь оливкового масла.

После разрушения Второго храма Импе­ратором Титом в 70 году менора стала стой­ким символом выживания евреев как на­ции. Она — эмблема государства Израиль, ее изображают на печатях, на монетах.

Менора сравнивается с деревом жизни, кабаллисты видят в ней главный символ дре­ва Сефирот. Семь ветвей символизируют семь дней творения, а также Солнце, Луну и планеты, которые «светят во тьме».

Ханукальная меноpa имеет девять рожков, но обычно служит не лампой, а подсвечником. Восемь рожков напоминают о чуде, когда однодневного запаса освященного масла хватило на восемь дней непрерывного горения меноры.

Меруданда обозначает мистическую ось в тантричес­кой традиции: центральный «осевой жезл» человеческого тела, вокруг которого змея Кундалини, как считалось, вьется вверх по чакрам, после того как из свернутого спящего состояния внутри таза она пробуждается и тант­рическими упражнениями направляется к голове. Меру­данда – это внутреннее, личное отражение космической мировой оси (axis mundi), так же, как и сердцебиение яв­ляется внутренним, личным эхом бесконечного, поддер­живающего мир танца Шивы. Энергия Кундалини пред­положительно свернута вокруг меруданды в двойную спираль: одну лунную (закрученную влево), другую сол­нечную (закрученную вправо). Они известны как ида и пингала. В результате тантрический рисунок удивительно похож на кадуцей герметиков с его двойной спиралью, обвивающейся вокруг цент­ральной опоры, или двойную спираль ДНК.

В Древней Скифии сарматские аланы и квады почитали свои мечи, как богов. Божество войны было железным мечом, измазанным че­ловеческой кровью. Мечи в языческой Европе принадлежали мужчинам, тогда как поля, дома, мебель, утварь принадлежали женщинам. Меч хоронили с его владельцем, или отправляли с ним по морю в погребальной ладье, или броса­ли в воду после его смерти. Множество мечей викингов было поднято со дна рек. Связь между мужественностью и фаллическим мечом видна в скандинавском свадебном обряде вонзания меча в главную опору дома для «испытания мужских достоинств жениха».

Мечи героев и священных королей обычно возника­ли из камня, дерева или воды после того, как были выкованы в Волшебной стране или под землей сверхъестест­венными существами. После смерти героя меч возвра­щался к своему первоисточнику. Вот некоторые знаменитые магические или священные мечи: Экскали-бур Артура, Арондигт Ланселота, Аскалон св. Георга, Бальмунг Зигфрида, Наглеринг Дитриха, Дюрандаль Ро­ланда, Глориозус Оливера, Фламберг Карла Великого, Грам Сигурда, Грюнтинг Беовульфа, Савагин Огье (Ожье), Калаболг Фергюсса, Азот Парацельса, Зульфагар Али. Ча­сто разрушение или утеря меча предвещали потерю ко­ролевской власти или маны героя и последующую его смерть.

Сиракузская легенда о Дамокле показывает, что меч означал гибель священного царя. Занесенный над головой, он представлял церемониальное обезглавливание. Позднее оно было сокращено до жертвоприношения животных или становилось чисто символическим. По­добным символом является церемония посвящения в рыцари: меч касается каждого плеча, но больше уже не проходит от одного плеча к другому через шею.

Мастью смерти в колоде Таро являются мечи, кото­рые превратились в современную пиковую масть («пи­ка»; в английском языке – spade, образованное от испан­ского espada «меч», «шпага»).

Символ недотроги, чувствительной особы: листья от прикос­новения к ним руки человека сворачиваются. Древние часто отож­дествляли мимозу с акацией, и потому лавры первенства в эмб­леме чистоты и невинности принадлежат последней. В России мимоза ассоциируется с весенним праздником женщин. Тонкий запах южной недотроги витает в еще морозном воздухе городов как символ солнечной радости и внимания к прекрасной поло­вине человечества.

Божественное благоволение и бдительность. Форму миндаля имеет мандорла – ореол над божествами или святыми в различных религиях. Во Франции миндаль символизировал счастливый брак. Миндальное молоко было одним из дорогих компонентов постного стола во время Великого Поста перед Пасхой.

Хотя знак мировой триады был принят западными гностиками как эмблема космического созидания, троичной природы реальности или судьбы и вечно повторя­ющихся циклов времени, он имеет восточное происхож­дение. В Японии он был мага-тама (maga-tama) или мицу-томое (mitsu tomoe), мировая душа или любая индивидуальная ее ветвь. В Бутане и на Тибете он со­храняет известность как космическая мандала, знак Тримурти. Знак мировой триады, как и двойственный инь-ян, на который он похож, обычно понимается как гра­фическое изображение вечности.

Символ мироздания. Гора, храм, столб, триум­фальная арка, город, ло­тос, ступа, стела, шест, бо­жество, царь и т.д. — суть ось мира, иероглифы ми­рового древа.

Согласно славянской мифологии, мировое дре­во — ось мира — стоит на окраине Вселенной (у Лукоморья), его вершина упирается в небеса, а кор­ни достигают преисподней. По этому дереву спускают­ся и поднимаются боги, по нему можно проникнуть в другие миры. В «Слове о полку Игореве» говорится о легендарном певце Бояне, который путешествовал по древу, превращаясь в мышь (она же белка, со­ответствует среднему, т.е. земному, миру), в орла (соответствует небу) и в волка (преисподней).

У древних скандинавов таким древом почитался священ­ный ясень Иггдрасиль. Корнями и кроной он обнимал весь мир, на нем держатся небо, облака и звезды. У него три корня: один простерся на небо, другой — в средний мир, а третий — в преисподнюю, под каждым из корней бьет чудесный источ­ник. У этого древа стоит храм, в котором обитают норны, бо­гини судьбы. У основания древа тет космический змей Нидхёгг, на макушке сидит мудрый орел, а по стволу бегает вещая белка.

В мифах древних индийцев в центре Вселенной растет дере­во «ашваттха (либо священная смоковница «пиппал»).

У египтян считалось осью земли, выглядевшей как гигантское золотое дерево, верхушка которого упирается в небо. На его вет­вях росли драгоценные камни и жила небесная богиня Нут.

Древние китайцы представляли себе мировое древо далеко на востоке, в Долине света. Из бурлящего моря, по преданию, вздымалась вверх колоссальная, неохватная шелковица На самой ее вершине сидел петух, на ветвях шелковицы обитали де­сять солнц, имевшие облик золотых трехлапых воронов. Они ос­вещали землю по очереди, но однажды вышли все вместе и сожгли бы землю, если бы не великий герой, поразивший девятерых воронов-солнц и оставивший только одно солнце.

В шаманских верованиях мировое древо являлось дорогой шаманов и их колыбелью. Легенды говорят о гнездах на сучках этого дерева, где воспитываются души шаманов. Шаманы гово­рили о себе: «Я — седьмого сука шаман» либо «Я — третьего сука шаман».

В традиционном жилище обязательным элементом был шест (в культурах кочевников) или столб (у оседлых народов), кото­рый также символизировал ось мироздания.

В восточнославянских орнаментах мировое древо изобража­лось условно. Крона — в свернутом, еще не распустившемся виде, отростки посередине ствола, два корня и между ними зер­но, из которого выросло дерево.

Дерево жизни — символ жизни (зеленое, цветущее) и смерти (мертвое, засохшее).

Построить дом, посадить дерево и вырастить сына – означа­ло правильно прожить жизнь, реализоваться.

Символ вечной любви и брака. Священное дерево греков. Миртовым венком увенчивали победителей за легкую победу.

В магической версии евхаристии (причастия) сред­невековые волшебники использовали семикратную дек­ламацию семи божественных имен над чашей вина, а за­тем выпивали освященный таким образом напиток. Это отголосок древнего ритуала призывания семи планетар­ных духов, которые стали семью ангелами гностическо­го христианства, рожденными Софией (мудростью), сог­ласно Иринею.

В целом они также стали загадочным семикратным богом, иногда называемым Иао Хебдомаи, звезда которого соединяет семь вершин. Эти мис­тические идеи можно найти в древности у аккадских маскин или творящих духов: «Их семь. Их семь! В глубинах океана их семь! В сиянии небес их семь!». Предпо­лагалось использование семерых духов в качестве защитников для колдунов, ко­торые оперировали внутри начертан­ной мистической звезды. Семиконечное изображение, подобное пентаклю, образовывало непрерывное перепле­тение. Поэтому оно всегда рассматривалось как эффективная защита от дурных влияний и соперничающих магов. Множество мистических семерок включает семь смертных грехов, семь церквей Азии, семь таинств, семь дней творения, семь возрастов человека, семь столпов мудрости, семь свободных худо­жеств, семь добродетелей, семь чудес света.

Оранта. Символ молитвы в искусстве. Жест оранты – древний жест молитвы: стояние перед Богом с поднятыми вверх руками.

В позе оранты стоял Моисей, молясь во время битвы израильтян. И те побеждали пока он не опускал рук. В позе оранты Арджуна выпросил у Индры божественное ору­жие важдру. Берегини-рожаницы на ритуаль­ных рушниках и в оконной резьбе восточных славян изображаются в такой позе. В этой позе поются веснянки.

В православии — один из распространен­ных видов икон Богоматери. Одна из наибо­лее известных — «Оранта» в киевском Со­фийском соборе.

Символ безграничного водного пространства. С ним сравни­вают поле: рыбаки называют его несеяным полем, с которого они собирают жатву, моряки — дорогой. Они предпочитают не купаться в море, сравнивая его с дорожной пылью.

Море – стихия. Оно не подвластно человеку. Вода моря не годится для питья и поливки растений. Поэтому, например, на Бали море считают местом, от которого отвернулись боги.

Символ скромности, покорности, прилежания и трудолюбия. Любимый герой японских сказок. В христианстве считалось, что муравей, отделяющий зерна от плевел, символизирует мудреца, отделяющего истинное учение от ложного.

У африканского племени бете божественный муравей Кпакпаньинидьепо воплощает человеческую совесть.

Символизирует мучителя из-за тех мучений, которые она при­чиняет животным.

Евреи насмешливо называли Вельзевула «Повелитель мух» (слово зебуб, или забаб, означает «муха», возможно, благодаря жужжащим звукам, которые муха издает при полете). На самом деле слово Вельзевул значило «Повелитель, который жужжит».

Легенда гласит, что Вергилий смастерил муху из меди и пос­ле таинственной церемонии водрузил ее на ворота Неаполя. В ре­зультате в городе в течение восьми лет не было ни одной мухи.

Слово mus (мышь) в греческом языке образовано от глагола «воровать», так что мышь можно считать символом воровства, кражи. И в России мышь часто называют «серым воришкой».

В средние века мыши, особенно летучие, считались одной из ипостасей дьявола. Вообще летучая мышь олицетворяет слепоту, является атрибутом ночи и ассоциируется с черной магией.

Образ мыши несет в себе древние архетипические силы. В на­родных сказках мышь часто бывает наделена сверхъестествен­ной силой. Например, репку смогли вытащить только после того, как на помощь позвали мышку. Мышка хвостиком разбивает золотое яйцо, которое до нее никто не мог разбить.

В мышь часто превращались различные существа — дьявол, людоед. В мышей превращали женщин (вот почему женщины боятся мышей).

Мышь — существо, помогающее найти потерю в доме: «Мыш­ка, мышка, поиграй да отдай». Мышь дает прирост. Выпавший у ребенка молочный зуб бросали в огонь, приговаривая: «Мышка, мышка, на тебе зуб костяной, дай нам коренной».

На Востоке мышь — символ богатства и его накопления. В Китае летучая мышь и счастье называются одним и тем же словом — «фу». Пять летучих мышей обозначают пять благосло­вений: здоровье, благосостояние, долгую жизнь, целомудренную любовь и естественную смерть.

В восточном календаре годом Мыши начи­нается двенаддатилетний цикл. Мышь — муж­ской знак (Ян, светлый, твердый). В Китае мышь представала в народном сознании столь могу­щественным существом, что ее старались за­добрить. Она была одним из популярных бо­жеств богатства. Существовало поверье о свадьбе мышей. Во время мышиной свадьбы рано гасили огонь и ложились спать, чтобы не мешать мышам и не возбуждать их гнева, а также насыпали им зерно. Дети уда­ряли по крышке котла, создавая звуковое оформление свадьбы. В современном мире мышка — символ юркости и находчиво­сти: детская игра в «кошки-мышки», «Сказка об умном мышон­ке» С. Маршака, мультипликационный сериал «Том и Джерри». В компьютере манипулятор называют мышкой за то, что он по­зволяет «быстро бегать» по экрану монитора.