Наиболее древние принципы порядка на Бали, символы небесных направлений.

Каджа  —   направление в сторону горы, священного Гунунг Агунга, направление благословения, счастья, удачи, указывает на место обитания предков и богов. Оттуда текут реки и приходит вода, дарящая плодородие.

Келод – направление, ведущее в сторону моря. Вода моря опасна, гибельна. Ее нельзя пить и нельзя орошать ею поля. Это место, от которого отвернулись боги.

Кадуцей – жезл Гермеса, его непременный атри­бут вестника богов. Особая палочка как жезл глашата­ев, вестников и парламентеров известна у многих на­родов – у древних греков и римлян, у скандинавов, индейцев Канады, а также в Польше, Литве и Белорус­сии. Кадуцей гарантировал своему владельцу непри­косновенность.

В Древнем Риме кадуцей стал атрибутом бога тор­говли Меркурия и вместо палочки, обвитой виноград­ными лозами (символ миролюбия), стал изображаться как палочка, обвитая двумя змеями, ибо торговля почиталась де­лом мудрым и в то же время требующим бдительной охраны.

В алхимической символике — конечное вещество, гомоген­ное и хорошо приготовленное, философский Меркурий.

В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древ­ний герметический символ, который иллюстрирует основное по­ложение эфирной физиологии. Восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.

Календарь — символ победы человека над неуловимостью времени. Его возможно сосчитать, его можно предсказать, с ним можно говорить на равных…                                                        -

Календари древних — это дневники для выполнения необходимых ритуалов, молений, жертвоприношений силам, от которых зависит урожай. Так, народ майя делил год на две части: сезон засухи (им управлял бог Солнца) и сезон дождей (которым правил бог дождя). В основе их календаря лежал день – к’ин. Двадцатидневный месяц – время между посевом маиса и первой прополкой — имел свой иероглиф, напоминавший о самом важном в это время.

Народные праздники, хаполненные заклинательными магическими обрядами, были своего рода молениями языческим богам об общем благополучии, об урожае, о дождях вовремя, об избавлении от грозы и града.

На славянском ритуальном кувшине IV века из села Ромашки Киевской области изображен календарь 2 мая до 7 августа. Календарь приводит все древние праздники в прямую связь с фазами роста хлебов, солнцем и периодами дождей   Рисунки расположены в два пояса, на верхнем последовательно изображены: 1) волнистые струи, напоминающие дождь; 2) знак дерева; 3) кресты – символы огня и Солнца; 4) колесо с шестью спицами – знак бога Перуна; 5) два серпа и снопы. Ниже находятся два ряда квадратов, прерывающихся возле знаков дерева, крестов и колеса. Ромашковскии календарь – точное расписание тех дней, когда киевские пахари должны были обращаться к богам.

2 мая – начало календарного счета. Праздник всходов яро­вых посевов (совпадает с общеевропейским праздником весны) 20-30 мая. Моления русалкам, чтобы были дожди (период выхода в трубку пшеницы и ячменя).

4 июня  -  праздник плодоносящих сил природы, хороводы вокруг молодой березки. День бога Ярилы (позднее – «семик»).

11—20 июня – снова нивам нужны дожди в период колошения. К периоду цветения дожди должны постепенно затихать.

19—24 июня – русальная неделя.

24 июня – праздник Ивана Купалы. Праздник летнего солнцеворота, «перелом» года. Праздник солнца и воды.

4—6 июля – нужны дожди в период молочной спелости зерна

12 июля – подготовка к празднику бога-громовика (отбор жертв).

15—18 июля – в последний раз, в период восковой спелости зерна, нужны дожди.

20 июля – праздник божества неба (Перуна?). Моление о прекращении дождей, гроз и о низведении вод под землю нака­нуне жатвы.

7 августа – праздник урожая, окончания жатвы.

Названия месяцев обычно отражало сезонные изменения.

Древние соотносили свои календари с фазами Луны, определяли священные дни летнего и зимнего солнцеворота и дни весеннего и осеннего равноденствия, находили на небе отличительные знаки,  связывая сезоны года с определенным положением звезд.

Египтяне связывали начаол года с появлением на небосклоне после 70 дней невидимости ярчайшей звезды Сириус. С этой звездой, божественной Сотис, были связаны благословенные разливы Нила.

Ориентировочными звездами для древнекитайских астрономов были звезда Дахо (Антарес, альфа Скорпиона), созвездия Цан (Орион) и Бэй доу (Северный Ковш – Большая Медведица). Восход Дахо сразу после захода Солнца соответствовал дню весеннего равноденствия, а его переход через меридиан тотчас после захода Солнца указывал на середину лета. Потому звезд Дахо стала почитаться как божество – святой небесный дракон покровитель китайского народа. Появление Цан сразу после захода Солнца на востоке означало середину зимы.

У индоевропейских народов, в том числе и у славян, древний счет времени был таков: год делился на 12 месяцев, по 30 дней в каждом; неделя состояла из шести дней. Недостающие до сол­нечного года пять-шесть дней выделялись в особую предпразд­ничную неделю перед Новым годом.

Таблицы, свитки, жезлы и каменные книги, на которых изоб­ражался календарь на будущий год, были священны, доступны немногим жрецам, ответственным за отношения между людьми и Божественными силами. Жрецы обладали властью, но ноша ответственности была велика: если они не справлялись со стихи­ями, их можно и должно было убивать.

Четыре поворотных дня в году (зимний и летний солнцеворо­ты и дни весеннего и осеннего равноденствия) повсеместно празд­новались особым образом, с обильными жертвоприношениями. И почти во всех странах жертвенным животным для таких дней являлся бык: так было в Китае и у скандинавов, в Древнем Егип­те и в Греции. В Древней Греции в день летнего солнцеворота приносили в жертву сто быков — гекатомбу.

Названия месяцев у восточных славян

Русские         Старославянские        Украинские       Белорусские

Январь          Сечень                          Сiчень               Студзень

Февраль        Лютый                          Лютий               Люты

Март             Березозоль                   Березень           Сакавiк

Апрель          Цветень                        Квiтень              Красавiк

Май              Травень                        Травень             Май

Июнь            Червень                        Червень             Чэрвень

Июль            Липец                           Липень              Лiпень

Август           Серпень                       Серпень            Жнiвень

Сентябрь      Вересень                      Вересень           Верасень

Октябрь        Листопад                      Жовтень           Кастрычнiк

Ноябрь          Грудень                        Листопад           Лiстопад

Декабрь        Студень                        Грудень             Снежань

Осень (с 22 — 23 сентября по 20 — 21 декабря)

Вандемьер — месяц сбора винограда,

Брюмер — месяц тумана,

Фример — месяц заморозков.

Зима (с 21 — 22 декабря по 19 — 20 марта)

Нивоз — месяц снега,

Плювиоз — месяц дождя,

Вентоз — месяц ветра.

Весна (с 20 — 21 марта по 18 — 19 июня)

Жерминаль — месяц прорастания,

Флореаль — месяц цветения,

Прериаль — месяц лугов.

Лето (с 19 — 20 июня по 16 — 17 сентября)

Мессидор – месяц жатвы,

Термидор – месяц жары,

Фрюктидор – месяц плодов.

У восточных славян: символ зрелости и плодородия; символ вечной памяти; молодая, красивая девушка.

Калиновый мост — свадебный символ: «Как по мостикам по калиновым, словно вихорь несутся лошади…»

Горькая ягода – символ печали: «Сладка ягода одурманит, горька ягода отрезвит».

Символ основания дома, храма, основа, оплот. Один из апос­толов Христовых носит имя Петр, что означает «камень».

Мистическое вместилище жизненной силы. Силы, накоплен­ные в минерале, исходят или от чисто божественной энергии, или от перевоплощенных элементов умерших предков. Такое зна­чение камни имеют у народов Африки, в практике магов индей­ских племен Мексики. Там считается, что опасно подбирать ка­мень умершего, потому что он может «высосать» соки живого человека и даже убить его. В современных верованиях на терри­тории России считаются приносящими счастье гладкие морские камни с отверстиями, их называют «куриное счастье».

Символ слепоты, бесчувственности, черствости души («камен­ное сердце»).

Камень — символ суда: побить камнями. Бросить камень в кого-то — выказать презрение. Чувство собственной вины – «камень на душе».

Символ препятствия – “под лежачий камень вода не течет”.

Кариатидой называлась колонна храма, вырезан­ная в форме женской фигуры, как в афинском Акропо­ле. Получила свое название в честь Артемиды Кариати­ды, прообразом которой послужили жрицы богини лу­ны в Карий в Лаконе. Имя «кария» обозначало ореховое дерево и было связано с мифом о нимфе Филлиде, которая была превращена в дерево миндаль, а миндаль являлся классическим символом женских ге­ниталий (см. Мандорла).

В сущности женщины были первоначальными «стол­пами церкви» и часто назывались столбами мудрости – например, семь столбов Софии в Притчах Соломоновых (9:1). Головы кариатид в прямом смысле подпирали по­толок храма. Подобно множеству одинаковых изображений фараона в Египте или Будды в азиатских храмах, эти колонны в форме женской фигуры также могут быть портретами одной и той же Богини.

Санскритское слово, означающее «действие, которое вызывает реакцию, привязывающую нас к материальному миру». Дур­ные или добрые поступки в предыдущей жизни определяют стра­дание или счастье в настоящей, а добрые или злые действия в настоящей жизни, в свою очередь, определяют счастье или стра­дание в будущем. Понятие кармы распространено и в других религиях, например в буддизме.

Символ стойкости и упорства в Ки­тае. Эмблема самураев в Японии. В тра­диционной рождественской кухне наро­дов Западной Европы рождественский карп символизирует рыбу-Христа.

Готические соборы обычно назывались «дворцами царицы Небесной», или «нашей Госпожи» так как почти все они были посвящены деве Марии, вытеснившей более ранний образ Великой Богини. Часто они возводились на тех же самых местах, на которых раньше покло­нялись этой Богине. Слово «церковь» обозначало не только организацию, но и физическое здание и имело женское значение, так как слово «экклезия» («церковь») было одним из имен Марии, в то время как колокольни несли в себе мужской фаллический символизм. В Древ­нем Египте храмы отождествлялись с женским началом, а храмовые колонны с мужским. В древнем Мемфисе все храмовое сооружение называлось именем Богини – Гос­пожа жизни.

Как официальное название любой церкви, Экклезия первоначально обозначала женское политическое соб­рание или женский парламент, впервые организован­ный во время ежегодного празднества Афины Скирады в Афинах. В период христианства, совершен­но отрицающего женскую духовную власть, это значение было вскоре забыто; хотя мужчины, господствующие в своей абсо­лютно мужской церкви, продолжали назы­вать ее словами «она», «Мария-экклезия» или «невеста Христа». Кроме того, они присвоили символическое значение каж­дой части своего псевдоженского собора. Три двери означали веру, надежду и мило­сердие. Центральная розетка обозначала озеро жизни, где встречаются небеса и зе­мля. Четыре пилястры, разделяющие фа­сад, символизировали четыре райские ре­ки. Основание церкви обозначало сам рай, а персонифицированный в горгульях (водосточных трубах в виде уродливой фантастической фигуры) ад находился под ним. Стены церкви означали искуп­ление, аркбутаны – моральную силу, крыша – благотворительность, колонны – догмы веры, ребра свода – пути спасе­ния, шпили – указующий перст Бога и т. д. Восточные апсиды символизировали мужской солнечный дух, а западный «ро­зовый» фасад – женский лунный; на нем обычно располагалась эмблема Марии (см. Витраж с розой).

Соборы возводились на священных местах многих языческих божеств – с са­мого раннего христианства храмы Исиды, Юноны, Дианы или Минервы просто узурпи­ровались и переименовывались в честь Марии. Христианство перенимало сотни местных бо­жеств языческих политеистических племен и пре­вращало их в новых святых – таким образом оно превращало языческие места поклонения в хри­стианские. Церкви возводились на могилах изве­стных языческих героев, если же таковых не бы­ло, в церквях производились захоронения каких-либо неопознанных мощей, а затем создавались мифы, позволяющие канонизировать эти останки. «Собор без знаменитого святого был лишен важ­ного источника дохода. Поэтому церкви всячески стремились канонизировать останки, похоронен­ные внутри здания. Чтобы добиться от Рима кано­низации, в ход шли и лесть, и деньги».

Женщинам, в честь собраний которых и были названы церкви, запрещалось участвовать в цер­ковных собраниях, а в некоторых случаях – даже заходить в собор. На протяжении всего Средневе­ковья женщинам запрещалось появляться в здании церкви во время менструации, а также в течение со­рока дней после родов. Мужчины утверждали, что эти первозданные женские таинства осквернят священную территорию – конечно, сверхъестественным образом. Вплоть до 1886 г. исправленное Уложение католической церкви запрещало заходить в церковь женщине, живу­щей отдельно от супруга. Правда, епископ Хили из Портленда, штат Мэн, утвердил решение, по которому женщине разрешалось входить в церковь в очень холод­ную погоду, но она могла занимать только сиденье на заднем ряду».

Кашей завершалась любая большая работа (сев, жатва, пост­ройка дома и т.д.). Поговорка «С ним каши не сваришь» харак­теризует человека как несговорчивого, плохого напарника по работе. Молодоженов в России — уже после обряда венчания — кормили кашей. Она означала переход в другой социальный ста­тус, символизировала рождение семьи. Кутья, каша из цельных зерен, была обязательным угощением на похоронах и поминаль­ных обрядах. Крестным матерям на Рождество их крестники так­же носили кутью.

В ортодоксальном иудаизме различают еду кошерную (разре­шенную к употреблению) и не кошерную. Законы «кашрута» изложены в Библии и имеют свое толкование в Талмуде. Эти законы делят продукты на две категории.

1.  Продукты питания, запрещенные к употреблению в пищу в любых обстоятельствах.

2.  Продукты питания, которые разрешены к употреблению в пищу только в том случае, если они приготовлены соответствую­щим образом.

Запрещенные продукты питания:

1) мясо всех животных, которые не жуют жвачку и у которых нет раздвоенного копыта (поэтому запрещены конина и сви­нина);

2) мясо животных, умерших естественной или насильственной смертью (например, убитые на охоте другим животным или человеком);

3) мясо всех хищных животных;

4) мясо больньщ животных;

5) вся рыба, у которой нет плавников и чешуи (в том числе моллюски);

6) все хищные птицы;

7) все пресмыкающиеся;

все продукты, полученные из запрещенных животных (в том числе костная мука и желатин животного происхождения);

9) кровь любого животного;

10) определенные жиры и жилы тех животных, которые разре­шены к употреблению в пищу.

Таким образом, разрешается употреблять мясо травоядных домашних животных (говядину и баранину), мясо домашней пти­цы, самую распространенную рыбу, а также все фрукты и ово­щи, орехи и зерновые культуры. К употреблению в пищу разре­шены и молочные продукты, полученные из молока разрешенных животных.

В традиционном иудаизме есть понятие о том, что нельзя смешивать мясную и молочную пищу. Это означает разделение не только самих пищевых продуктов, но и всего, что используется во время приготовления и при сервировке, то есть использование разных сервизов, столовых приборов, разных кастрюль и сковородок и т.д. После молочного необходимо переждать полчаса, прежде чем есть мясное блюдо. После мясной пищи боль­шинство евреев, придерживающихся традиции, выдерживают интервал в шесть часов.

Кошерная еда, положенная в тарелки, на которых лежала еда не кошерная, оскверняется.

Для продуктов, о которых сложно решить, являются ли они кошерными (различные консервы, кетчупы, джемы и т.п.), в Америке существуют определенные эмблемы, обозначающие инспекцию и надзор раввината.

В христианстве считалось, что человек, получивший причас­тие, освящает в этот день всю пищу, к которой прикасается. Поэтому ее нельзя выбрасывать таким образом, чтобы ее могли съесть нечистые животные (собаки или свиньи). То же относилось и к обрядовой, например пасхальной, еде. Кусочки освященный куличей и яйца мог получить домашний скот, но не свиньи и не собаки.

Квадрат или четырехугольник был эмблемой четы­рех углов земли. Поэтому восход и закат солнца, полдень и полночь, равноденствия и солнцестояния, четыре дня, Делящие год на четверти, отмечая смену времен года, были связаны вместе в единстве этого символа. До ны­нешних дней квадрат остается эмблемой для нисходящей на землю с небес честности и правды. Городская площадь (англ. square), сквер продолжают считаться общественным центром, подобно древней агоре и цент­ральному стойбищу, которые когда-то считались средоточием духа племени.

В астрологии знак квадрата обозначает расстояние в девяносто градусов, так как все четыре угла квадрата имеют девяносто градусов.

Магическая защита, неотъемлемая от квадрата земли основана на древней идее о четырех духах-хранителях земли, которые стоят на ее четырех углах и поддержива­ют небо. В Северной Европе их называли Север, Восток, Юг и Запад. Вавилоняне призывали богов сторон света в защитных молитвах наподобие этой: «Шамаш предо мной, позади меня Син, Нергал справа от меня, Ниниб слева от меня». Она перешла из вавилонских текстов в похожую иудейскую молитву взывания: «Справа от меня Михаил, слева от меня Гавриил, передо мной Уриил, сза­ди меня Рафаил».

В Египте боги углов (сторон) света имели головы жи­вотных, как и все остальные египетские божества, следуя традиции охраняющих землю животных, которых мож­но найти повсюду от Китая до Рима. Китайские мудрецы посвящали восток голубому дракону, юг – красной пти­це, запад – белому тигру и север – черной черепахе. Также и жители Вавилона размещали квартет животных духов по главным направлениям: льва, посвященного Иштар, быка Мардука, дракона с головой орла Нергала и человекообразную фигуру Энлиля. Христианская тради­ция переняла эти тотемы и присвоила их четырем еван­гелистам. Как христианизированная форма четырех ду­хов-хранителей земли они стали четырьмя архангелами, упоминаемыми в Откровении (7:1) как ангелы, стоящие на четырех углах земли.

Квадрат Морриса, также известный как мельница, – это доска, используемая для современной игры Морриса простой процедуры выстраивания фишек в ряд, отголо­сок крестиков-ноликов. Как священную фигуру кельтских язычников, ее называли тройной оградой, отделяющей центр мира. Она отделяла четыре квадранта, четыре основных направления, четыре элемента, четыре ветра четыре реки рая и подобные эманации от священной  мельницы или котла в центре. Подобно многим другим пережиткам языческой религии, он был секуляризиро­ван противодействием христиан и таким образом попал в фольклор и детские забавы.

Величественнейшее благоуханное хвойное вечнозеленое дерево. «Древо Господне». Символ благоволения Иеговы к своему народу – насаждение кедров в пустыне. Иудеи употребляют слово «кедр» по отношению к наиболее выдающимся и замечательным людям своего племени. Вероятно, что знаменитые Кедры Ливан­ские, срубленные для Храма Соломона, были просвещенными и посвященными мудрецами. Символ неподкупности и силы. Про­рок Иезекииль сравнил Мессию с кедром.

С 1943 года —  главный символ Ливана на национальном флаге.

Называется также крестом Ионы или круглым крестом.

Он представляет собой круг в камне, соединенный перекладинами креста. Круг является символом Солн­ца и вечности. Этот крест появился в Ирландии еще до VIII века и распространился как символ Христа благодаря монограмме «Хи-Ро». Иногда бывает сделан из камня и часто украшен резными фигурами, живот­ными и библейским сценами.

Представляет собой три квадрата, вложенные один в другой и пересеченные четырьмя планками креста, которые определяют четыре основных направления (север, юг, восток, запад) и четыре реки, вытекающие из центра мира.

В Китае считалось, что, сломанные в праздник «двойной де­вятки», отмечавшийся в конце октября, его ветви отвращают бо­лезни и наваждения.

Конусообразная форма кипариса — эмблема бессмертия у му­сульман. Арабы называют кипарис «древом жизни».

Символ светлых сил, оберег от несчастья — дым кипарисо­вых ветвей (Китай).

В Европе символизирует печаль, скорбь, поскольку использо­вался при бальзамировании тел и для изготовления гробов.

Посуда для подаяний напоминает о покорности и смирении основателя религии Махавиры (599 — 527 гг. до н. э.). Кисть, покрытая шерстью или павлиньи­ми перьями, символизирует призыв к ненасилию: помня о том, что после перерождения че­ловек может превратиться в любое существо, джайнисты метут перед собой дорожку, чтобы не раздавить даже самое маленькое насекомое.

Необыкновенно большое, чудовищное морское животное.

В христианстве было символом дьявола, открытая пасть кита — аллегория врат ада, а его желудок — вместилище ада. Три дня и три ночи находился в чреве кита библейский пророк Иона, после чего был извергнут обратно. Это трактуется как символ преображения.

Для моряков кит — знак коварства. В романе Мелвилла «Моби Дик» кит оборачивается то Богом, то дьяволом, то одновременно и тем и другим.

На Руси изначально считалось, что Земля стоит на семи ки­тах. Потом она отяжелела от человеческих грехов и четыре кита ушли в пустыню Эфиопскую. После Всемирного потопа туда уплыли все киты. Древнерусский человек связывал образ кита с концом света.

В русской традиции существует чудо-юдо рыба-кит («Конек-Горбунок» П. Ершова).

В психоанализе образ кита — символ материнского лона, из­бираемого субъектом для своего прибежища в состоянии неуве­ренности, отчаяния.

Годы в Китае разделялись на деся­тилетний и двенадцатилетний циклы. Годы десятилетнего цикла назывались «небесными пнями», а двенадцатилет­него  —   «земными ветвями». Сочета­ние этих циклов давало полный шес­тидесятилетний «век»: начинался он с деревянной  крысы,   затем следовал деревянный бык, потом  — огненный тигр и т. д. до водяной курицы, далее «пни» начинались сначала, а «земные ветви» продолжались: деревянная со­бака,  деревянная  свинья,  огненная крыса…  До следующей деревянной крысы проходило шестьдесят лет.

Десятилетний «век» сопоставлялся с пятью элементами и пятью планетами. Каждый элемент, которому соответствовали два года, имел твердый (нечетный, светлый) год (в японской симво­лике — «старший брат») и мягкий (женский, темный, четный) год (в японской символике — «младший брат»). Знаки называ­ются «небесными пнями» (столбами).

Символ творческой свободы духа, в том числе свободы ничего не выражать.

Китайские сады являются образом иного, символического бытия. Пейзажи в этих садах подразумевают два типа созерцания: статический и динамический. Сад должен включать всю полноту природы: камни, воду, землю и  растительность, – и представлять согласие природы и человека.

Садовая ограда, выделяя его в пространстве, делала сад «ми­ром в мире Она сама была частью сада. Клумба, разбитая наверху стены означал торжество могущества природы. Обычно стена была белая. Это позволяло созерцать тени ночью. Кроме того, это был «лист» для памятных надписей.

В разных уголках сада создавались пейзажи, наиболее полно проявляющиеся в определенные сезоны года. Вода и декоративные камни создают ощущение нездешнего бытия. В саду происходит прозрение великого через созерцание малого. Ограничение про­странства, предел создается при помощи экранов: стен, искусст­венных гор, больших камней, густых изгородей. Они выполняют двойную функцию: выделяют один пейзаж и отдаляют другой. Так даже на очень маленьком пространстве создается впечатление «сим­волических превращений», осознание простора. Экраны создают эффект пространственной многослойности. Поэтому китайцы так любят ставить ширмы в комнатах, большие каменные плиты перед домами, заполнять сад плоскими причудливыми камнями и пр.

Для китайца очень важно, как выглядит сад из любой воз­можной точки, откуда можно бросить на него взгляд. Например, вид из ворот и вид из соседнего дома.

Китайский сад является воплощением жизненного идеала китайцев.

Символ несгибаемой воли горожан, противостояния злу дей­ственной молитвой. По преданию, этот город чудесным образом спасся от татаро-монгольских завоевателей. Китеж был населен праведниками, нечестивцы туда не допускались и при прибли­жении Батыя город стал невидимым и погрузился на дно. Счита­лось, что и до сих пор на берегу озера можно услышать звон колоколов спасшегося Китежа.

Символ убежища последователей старой веры.

Лист клевера — трилистник — символ Троицы. Кле­вер с четырьмя листами, по поверью, приносит удачу.

Символ молодости, юноши, красоты и любви.

Символ свежей силы, жизни, а также образ славы и великолепия. У мусульманского пророка Сираха клен – символ великой премудрости Божией.

Символ Канады (присутствует на флаге Кана­ды, украшает форму хоккейной команды).

Как эмблема известны со времен средневековья. Символизировали безопасность, если они были вне­сены в герб самим гербовладельцем как самостоя­тельная эмблема, и означали покорность, если отда­вались победителю городами и крепостями и затем вносились в его герб.

Эмблема просвещения, знания, образования. Изображается всегда в раскрытом виде, симметрич­но расположенной, с совершенно чистыми белыми страницами (что символизирует чистый разум).

Изображение книги на некоторых старых гербах — прямое изображение Священного писания — Библии, ко­рана, Талмуда, Торы и др., эмблема святой книги.

Великая  Книга  природы

В алхимии – слоистый Меркурий. Книга может быть закры­той, если она только что извлечена, или открытой, если обработана. Она несет на своих страницах открытые тайны профанических и тайных знаний. Она написана очень просто, ее легко прочитать. Но ее трудно найти и еще труднее раскрыть, ибо она тайна за Семью Печатями – символ последовательных семи операций которые надо проделать, чтобы открыть ее.

Ковер Пенелопы – это интересный узор из десяти ма­леньких пентаклей, расположенных вокруг центрально­го колеса с десятью спицами. Все пентакли, образован­ные всего двумя линиями, вместе взятые, кажутся глазу вытекающими друт из друга. Это знак защиты, подобный простому пентаклю, сделан еще более внушительным благодаря кольцу из двадцати направленных наружу вер шин и связующих линий, собирающих все части к центру подобно тому, как общие дело или идея собирают людей вместе для взаимозащиты.

Мифологическая фигура Пенелопы глубоко связана с сохранением и защитой, поскольку она была той, чьи последовательные отказы резать нить сохранили жизнь Одиссею во всех его похождениях даже после смертель­ного проклятия, наложенного на него царицей Трои и верховной жрицей Гекаты. Имя Пенелопа, означающее «скрытая», было в действительности титулом богини Фа­ты (Судьбы), которая определяла предназначенное лю­дям по спряденным ею нитям. Когда она их обрезала, че­ловек умирал. Согласно Гомеру, Пенелопа распускала ка­ждую ночь сотканное за день, чтобы не оборвать нить, представляющую Одиссея; так он избежал всех опасно­стей и счастливо вернулся домой.

«Ноев ковчег» – символ спасения живой природы и челове­ка, послушного Божьей воле. Самый древний корабль-символ. Корабль является миром в себе, одновременно цельным и отграниченным. Это странник в космосе, в стихии.

Слово «ковчег» (ark) происходит от латинского слова area, обозначавшего сундук или ящик, в особенности тот, что предназначался для хранения и перевозки тай­ных предметов религиозного культа. Греки называли та­кой ящик cista - «сундук, ящик». Упоминая о ковчеге за­вета, Библия использует два разных древнееврейских слона – lebab и аrоп, последнее означает деревянный сундук или гроб, а мерное – ящик или здание прямоуго­льной формы с плоской крышей, длина которого в два раза превышает высоту или ширину. Это слово также обозначает плавающий ящик или лодку, например – суденышко, в котором плавал по Нилу младенец Моисей.

Идея ковчега завета была заимствована у египетских, аккадских и халдейских ковчегов-святынь, в которых находились священные фетиши, обычно сексуального характера, и которые носили на шестах, продетых сквозь кольца по бокам этих ковчегов. Поэтому Бог и приказал – «И вложи шесты в кольца, по сторонам ковчега чтобы посредством их носить ковчег» (Исх. 25:14). К ковчегу относился еще один священный предмет, каппорет или место благодати, хотя он не являлся частью ковчега. Этот каппорет представлял собой золотую покрышку, по обе стороны которой были расположены два херувима. Возможно, он помещался на крышку ковчега при выне­сении судебных решений.

Содержимое ковчега порождало различные догадки. Одни утверждают, что в нем находились два идола – мужской и женский, или медный змей Нехуштан, или ка­менные таблички с законами, или символы Яхве и его супруги Мари-Анат. В любом случае, он считался на­столько переполненным маной, что Бог поражал смер­тью каждого, кто к нему прикоснется (2 Цар. 6:7), и даже убил 50070 своих приверженцев за то, что они в него заглянули (1 Цар. 6:19). Тем не менее, Бог решил, что во времена Иеремии ковчег должен быть покинут и предан забвению: «Он и на ум не придет, и не вспомнит о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет» (Иер. 3:16). Отсюда возникает предположение, что ковчег имел женский или частично женский символизм, что с патриархальной точки зрения было неприемлемо.

Действительно, санскритское аргха являлось женским символом, обозначавшим беременную луну, переносив­шую семена жизни от одной вселенной в следующую через Великой потоп хаоса в проме­жутке между разрушением и но­вым сотворением мира. Другое значение ковчега – плавучее суд­но – было позаимствовано из ва­вилонских священных книг. Ной был изображен десятым потом­ком Адама, потому что герой, фигурировавший в истории о вави­лонском потопе, был десятым ца­рем. Согласно халдейским священным книгам Бог приказал ему построить это судно, так как «наводнением я уничтожу мате­рию и жизнь. Собери в судно все сущее, что имеет жизнь».

Даже очень набожных ученых миф о Ноевом ковчеге ставил в тупик из-за его явной абсурдности. Кроме биологических видов, способных жить в пре­сной или соленой воде, ковчег должен был вместить в себя 7 тыс. видов червей, 80 тыс. видов моллюсков, 30 тыс. видов ракообразных, 50 тыс. видов паукообразных, 900 тыс. видов насекомых, 2,5 тыс. видов земноводных, 6 тыс. видом пресмыкающихся, 8,6 тыс. видов птиц и 3,5 тыс. видов млекопитающих плюс пищу для всех без иск­лючении. Единственное судно, которое действительно в состоянии все это вместить, называется космический ко­рабль Земля.

И сносках гностических писаний к истории о Ноевом ковчеге говорилось, что дочь Евы Норея подожгла пер­вый ковчег, который построил Ной, подув на него своим горячим дыханием, поэтому Ною пришлось начать все с самого начала. Любопытная история, намекающая на то, что Порея была природным духом огня или, возмож­но, богиней вулкана, подобно гавайской богине Пеле.

Древний символ жизненных сил и мужества. Атрибут индийского бога Апш, скандинавского Одина. Облик коз­ла принимают древнегреческий бог изо­билия Дионис и бог-пастух Пан. У древних славян коза была животным-тотемом, по­священным Луне и олицетворявшим ее (Рогатый месяц). На праздновании Щедрого вечера (Старый Новый Год) славяне устраивали мистерии памяти своих предков. Обязательным участником этих мистерий являлась коза. Рога козы служили символом святости. Атрибутом Перуна был козел. Козе оставляли последний сноп на поле. В козу превращалась и мать Солнца, Коляда, чтобы ее не узнала Мара (богиня зла и ночи). Коза, таким образом, воплощала животворные космические силы. От нее зависело оживание природы, она заботилась об урожае.

Козел — традиционный фаллический символ, эмблема храб­рости и устремленности (из-за умения забираться на самые вы­сокие вершины).

В алхимии козлиная голова — символ серы.

В еврейской традиции это жертвенное животное, на кото­рое символически люди перекладывали все свои грехи — козел отпущения. Агнцем называли как жертвенного ягненка, так и козленка. Истина – агнец Божий, которого убивают за грехи мира.

В восточном двенадцатилетнем цикле козе посвящен седьмой год.

В христианской традиции козел — символ рас­пущенности, похоти, дьявола. В Евангелии гово­рится, что на Страшном суде Христос будет отде­лять козлищ (неверующих) от агнцев.

В геральдике изображается с загнутыми спи­рально рогами и служит символом весны, так как март соответствует Овну.

Священное животное североамериканских индейцев.

Символика колеса была широко распространена в Древних религиях. Вся вселенная выглядела огромным колесом, чье вращение можно увидеть в циклах небес­ных тел и в смене времен года. Маленькие колеса как модели космоса сопровождали умерших в могилы. Их ис­пользовали как защитные магические символы на шлемах, щитах, оружии и домах. Кельтских богов изображали с колесами в руках или по сторонам от них. Алтари и надгробия украшались колесами. Одно из кельтских имен Богини – Арианрод – обозначало также богиню серебряного колеса (звезд), чья ось была враща­ющейся крепостью, Цер Сиди, скрытой в подземной обители душ Аннуин. Также и в Индии мать Кали посто­янно правит колесом времени, калачакрой (ка1асаkra),котором закреплено всякое живое дыхание в мире «так же, как спицы в колесе держатся за втулку». Подобная втулка была пупом земли (omphalos) греческих мифов, управляемым богиней Омфалой, в услужении у ко­торой находился Геракл-солнце. Его двенадцать мифиче­ских подвигов представляют медленное прохождение солнцем двенадцати зодиакальных домов. Жрецы Герак­ла традиционно одевались как женщины, что привело к развитию поздних эллинистических мифов о сказочном герое, спрятавшемся в женских одеждах среди женщин, работающих на прялке Омфалы.

Этруски называли богиню колеса Вортумна, «та, кото­рая поворачивает год», а римляне изменили это имя на Фортуна, богиня, которая постоянно вертит небесное колесо, меняя времена года и судьбы людей. Иногда ее изображали в виде троицы фортун или фат – судеб, ко­торых греки называли немесиды или мойры. Она упра­вляла – Kyklos genesion – колесом возрождения и превра­щений во времени. Скорее уж вера древних в реинкарна­цию могла породить дошедшие до нас циклические образы, чем патриархальная убежденность в том, что любой индивидуум имеет только одну жизнь, заканчива­ющуюся единичным и бесповоротным выбором между небом и адом.

Тем не менее, символика колеса проникла и в патри­архальную иудео-христиан­скую культуру – настолько глубоко и повсеместно она внедрена в символический язык. Еврейские тексты на­зывают ангелов сонмом гел, или «колес», чьи вращения порождают откровения: представление, не так уже независимое от индийской идеи о вселенной как ги­гантской колеснице, несу­щей всех богов и все сотво­ренное на своих колесах по кругу «вечного возвраще­ния». Книга Тайн Еноховых утверждает, что «солнце дви­жется на колесах».

Великое колесо богини Фортуны постепенно выро­дилось в средневековое Ко­лесо Фортуны, а его Богиня – в Госпожу Удачу, управля­ющую рулеткой (от франц. roulette - «маленькое коле­со») в карнавальных играх,  которые так часто сохраняют языческие традиции в новых бытовых формах. Коле­со Фортуны, сохранившее популярность до сих пор, иногда имеет 6 спиц, иногда 8, и последнее, очевидно, заимствует идею индусского колеса дхармы. В Герма­нии такое же колесо с 8 спицами связывалось с Ахтвен, магическим рунным заклинанием. Во времена Данте Ко­лесо Фортуны изображалось с 8 спицами противополож­ных сторон человеческой жизни, периодически повто­ряющихся: бедность-богатство, война-мир, безвестность-слава, терпение-страсть. Колесо Фортуны входит в Старший Аркан Таро, часто вместе с возносящейся и па­дающей фигурами, как колесо, описанное Боэцием. Карта Таро Колесо Фортуны продолжает изображать эти фигуры.

Колесо — символ солнца, бега времени по определенной колее. Колесо с восемью спицами, Колесо закона, Дхарма чакра — главный символ буд­дизма  (см. Чакра, Буддизм). Колесо – символ времени. По буддийскому учению, Колесо дхар­мы может остановиться, и тогда наступит конец мира и жизни. Для продолжения жизни должен явиться святой человек, который повернет колесо. Таким человеком 2500 лет тому назад стал Будда Шакьямуни.

Колесо Сансары — индийский символ чар видимого мира. Попадая под эти чары, душа оказывается в бесконечной чepeде перевоплощений, своими поступками создавая карму.

Rota —алхимический символ времени, необходимый для вы­плавки материи философского камня, символ самой этой плавки.

Существовали колеса-кресты, где изображение Христа было в виде спиц внутри колеса. Колесо, которое вращалось против солнца, означало колесо зла, а то, которое вращалось по солн­цу, — колесо добра.

Движущееся колесо — знак динамизации жизни. Колесо — символ современной цивилизации, выра­женный через автомобиль и его атрибутику.

См. также:

Колесо шамана

Двойное колесо

Колесо закона Дхармачакра — главный символ буддизма. Согласно этому учению, раз в 2500 лет Колесо закона может остановиться, и тогда жизнь на земле закончится. Будда воплотился для того, что­бы повернуть Колесо закона. Поворотом называют его проповедь в Бенаресе.

Это колесо с восемью спицами символизирует суть буддийского учения — следование восьми «бла­городным принципам»: правильная вера, правиль­ные ценности, правильная речь, правильное пове­дение, правильное достижение средств к жизни, правильные стремления, правильная оценка своих действий и восприятие мира органами чувств, а также правильная концентрация (медитация). Все это должно привести к конечной цели — «просвет­лению» и достижению нирваны, или блаженства, которое дает возможность покинуть бесконечный круг смертей и последующих воплощений.

Известно около 50 образ­цов индейских колес шама­на в районе Скалистых Гор, причем некоторые из них датируются не позднее 2500 г. до н. э. Обычное чис­ло спиц в колесе шамана – 28 (лунное число) с 29-й, обозначенной центральной осью. Хотя индейцы прерий в XIX в. уже забыли, как вес­ти счет времени и предска­зывать времена года по ма­гическим колесам предков, которые, видимо, служили тем же целям, что и мегали­тические каменные круги в Европе, они тем не менее продолжали устанавливать вигвамы для Танца солнца, используя 28 шестов, вы­строенных в круг, с цент­ральным 29-м, поддержива­ющим поперечные балки крыши.

Колодец исполнения желаний является руническим амулетом из Исландии, явно возникшим в лунном контексте, поскольку четыре «ковша» у колодца являются лунными серпами. Ислан­дия сохраняла матриархальные символы и практики дольше, чем любая другая страна на европейском кон­тиненте, из-за своей изоляции и вековечных традиций уважения к жрице или знахарке. Источники и колодцы всех видов охранялись, о них заботились и им поклоня­лись группы посвященных женщин. Загадывать желание после жертвоприношения источнику – это форма поклонения присутствующей в нем богине вод. Люди про­должают бросать монеты в колодцы или фонтаны для исполнения желаний, но уже забыли почему. Ковши в виде луны отражают средневековое мнение о том, что даже посте того, как христианство стало их официаль­ной религией, женщины предпочитают поклоняться не тому богу, которому их заставляют, а собственному божеству, Матери-луне.

Колонны были фаллическими эмблемами многих бо­гов и героев, таких, как Шива, который носил титул Штхана – «колонна» или «великий лингам». Библейский Авесаллом был за вирильный дух увековечен торчащей колонной (2 Цар. 18,18). Колонны из камня или дерева представляли саксонского бога Ирмина (Гермеса), как знаменитая Ирминсул, разрушенная Карлом Великим. Зевс обитал в священной колонне в Таренто. Колонны Юпитера были многочисленны во всей Римской импе­рии. Многие из них были разрушены первыми христиа­нами, но некоторые уцелели в Германии, среди них ко­лонна Юпитера в Майнце. В Японии фаллическую идею представляет колонна бога Нубоко.

Сам библейский Бог ранее обитал в колонне, когда жил в камне, упоминаемом как вефиль (beth-el), место обитания божества: «Этот камень, который я поставил памятником, будет домом Божиим» (Быт. 28:22).

Египетский обычай установки двух фаллических ко­лонн у храмовых ворот был заимствован для иерусалимского храма, где правая колонна стала именоваться Иахин «Бог сотворил его стойким», а левая колонна – Воаз «стремление, сила» (1 Цар. 7:21). Храм с этими пи­кантными колоннами был воздвигнут царем Тира Хира­мом, которому Соломон платил ежегодную дань. Столе­тия спустя масоны приписали колоннам Иоахин и Боаз оккультные значения, претендуя на свою прямую пре­емственность от масонов Тира времен царя Соломона. В масонском символизме колонны окрашивались в белый и черный цвета, представляя бога света и бога тьмы или солнце и луну. Символ двойной колонны проник и в астрологию в виде Близнецов. Покло­нение колоннам было христианизиро­вано в культе Симеона Столпника и дру­гих рассказах о святых. Афинская цер­ковь св. Иоанна на Колонне была построена вокруг древней священной колонны: была создана легенда, призван­ная объяснить древний языческий обы­чай обвязывания колонны, существо­вавший в качестве исцеляющего обряда. Св. Иоанн якобы привязывал все болезни к колонне шелковыми ни­тями, говоря: «Пусть любой болеющий подойдет и привяжет шелковую нить к колонне и будет исцелен».

Кольцо всегда рассматривалось как символ сближения, со­вершенства и бессмертия. Бессмертия — потому, что у кольца нет ни начала, ни конца. Кольца мистерии имели форму змеи, кусающей свой хвост. Такие кольца носили как материальное свидетельство положе­ния, достигнутого в ордене. У жрецов были пер­стни с печатями, на которых выгравировывались секретные эмблемы. Печать кольца или предъяв­ление самого кольца служило знаком посланни­ка, уполномоченного лица.

Кольцо – знак власти, принадлежности к определенному кругу, партии.

У царя Соломона было магическое кольцо, с помощью которого он мог отдавать команды ангелам, демонам, всем стихиям и силам природы. Вообще еврейская традиция много говорит о волшебных кольцах. Соломон использовал волшебное кольцо, что­бы поработить демона Асмодея для помощи в строитель­стве знаменитого храма, но демон хитростью упросил Соломона дать ему кольцо на время, а затем изгнал царя и, приняв его облик, правил Иерусалимом в то время, как настоящий Соломон жил как последний нищий.

Обручальное кольцо символизирует равновесное состояние его обладателя и продвижение к цели. Его носят как обет супружеской верности (равновесие).

Кольца были традиционными символами связи между вождями и их воинами в англосаксонской Британии. Сюзерены в «Беовульфе» описыва­ются как «дающие кольца». Среди кельтов кольцо, отданное женщиной мужчине, означало ее сексуальную доступность, одевание кольца на палец было знаком полового совокупления. Подобные «обручальные кольца» впервые были ис­пользованы христианскими монаха­ми как символ их союза с девой Ма­рией, также как свадебные кольца стали использоваться при браках мо­нахинь с Христом. Легенды говорят о юных рыцарях, которые обручались с Марией на церемонии одевания колец при поступлении в монастырь. В языческие времена такие же истории рассказыва­лись о юношах, становившихся женихами Венеры, когда они поступали на службу к Богине. В Средние века венецианские дожи продолжали праздно­вать годовщину брака с той же морской богиней, каж­дый год в день Вознесения бросая в море «золотое коль­цо огромной стоимости». Мысль, что обручальное коль­цо нужно помещать на четвертый палец левой руки, принадлежит египтянам, которые верили в «вену любви», проходящую из этого пальца прямо в сердце. Кольцо было жгутом, сохраняющим «чувства в сердце» от выте­кания. Из подобных же соображений иудеи сместили об­ручальное кольцо на указательный палец правой руки женщины, который считался волшебным и мог посылать благословения или проклятия, когда им показывали.

Большинство европейцев верили в магическую сил колец, но не все. Писатель XVI в. Рамсей откровенно не верил в силы магических колец и других амулетов, также сомневался в лечебных свойствах «знаков планет, святых, икон, реликвий, святой воды, святынь, «авемарий», распятий, благословений и прочего колдовства.

Или gammadion, образован из четырех греческих букв «гамма». Он символизирует Христа как краеугольный ка­мень церкви. Изображается на облачениях православных священников.

Китайское конфуцианство — философская эти­ческая система, основанная на учении мудреца и уче­ного Кун-Цзы (551-479 гг. до н.э.), или, как его на­зывают европейцы, Конфуция.

Символ конфуцианства — фигура самого «Вы­сочайшего святого».

Символ солнца, степи. Конь символизирует гра­цию и мужество. Белая лошадь была эмблемой сак­сов и Ганноверского королевского дома.

У древних славян конь служил символом смер­ти и воскресения, подобно восходящему и заходя­щему солнцу.

Нагруженная лошадь является символом че­ловеческого тела, несущего ношу своей духовной конституции. Либо, наоборот, это символ духовной природы человека, несущей на себе бремя материальной личности.

Троянский конь — символ коварства под видом подарка.

С точки зрения герметического знания, деревянный троянский конь, вмещающий в себя отряд, готовый к захвату города, представляет человеческое тело, скрывающее в себе бесконечные возможности, которые развиваются позднее и завоевывают все окружающее.

В геральдической символике конь сочетает свойства нескольких животных: храбрость льва, зрение орла, силу вола, быстроту оленя и ловкость лисицы. В гербе всегда изображается в профиль. Называется бешеным (effare, carbe), если пред­ставляется поднятым на дыбы, играющим (anime), если цвет глаз отличается от цвета тела, диким (gai), если он без узды, взнуздан­ным (bride), оседланным (selle), покрытым латами (barde), попо­ною (caparaconne). При описании точно указывается цвет укра­шения, сбруи и покрова коня.

В символике тибетской медицины конем называют вещество, которое сопровождает основное лекарственное средство к пора­женному органу.

Острый нож, которым вырезается Агнец и вы­нимаются частицы из просфор. Копьем римского воина Спаситель был прободен на Кресте.

Как и прочее остроконечное оружие, такое как пика или шпага, копье часто вызывало фаллические ассоциации, и эти воззрения в полной мере разделяет современный патриар­хат, который не мыслит мужественности без ружья. В японских мифах о сотворении копье первого бога достигло низа, чтобы взволно­вать и оплодотворить чрево глубин – иная вер­сия сияющего фаллоса, оплодотворяющего Мать-море. Само по себе копье может симво­лизировать бога. Греки рассказывают историю о лапифе Кенее, который не поклонялся ниче­му, кроме своего собственного копья и был втоптан в землю Кентаврами. Эта история, видимо, основана на установлении церемониального копья как символа бога, наподобие майского шес­та. Принимая женскую роль в отношении копья, неко­торые жертвенные боги протыкают им себя и проливают оплодотворяющую или дающую жизнь кровь. Один был проткнут копьем, когда висел на мировом дре­ве. Его сын Бальдр был отправлен в преисподнюю уда­ром копья, но смог воскреснуть в следующем мире. Иисус подобным же образом был ранен ударом копья рим­ского центуриона, который оказался – изумительно! – слепым. Это был Лонгин, позднее канонизированный церковью, которая, видимо, не нашла ничего особенно­го в том, что слепой человек выбрал профессию солдата.

Во всяком случае, утверждается, что слепота Лонгина была излечена кровью Христа, по­павшей на его глаза, после чего он забросил военную профессию и провел остаток своей жизни, проповедуя христианство.

В легендах Святого Грааля рассказывается, что копье Лонгина вошло вертикально в бо­жественный сосуд, образовав изображение, подозрительно напоминающее йони-лингу. Христианизированная версия историй из ци­кла Грааля приписывает этот символический лингам почитаемому язычниками копью Лу­га, которое имело такую разрушительную си­лу, что его наконечник всегда был опущен в котел, и поэтому город, в котором оно находилось, был защищен от уничтожения огнем. Так как котел всегда был символом матки, а копье – и молнии, и фаллоса, сексуальный смысл этого символизма ясен.

«Летучий Голландец» – корабль-призрак. Символ тайны морей.

«Титаник» – самый большой корабль, построенный в начале XX века для комфортабельных круизов богатой публики, потерпевший кораблекрушение в первом же плавании в 1912 году. Трагизм ситуации увеличивается, так как гибель его стала символической: за одиннадцать лет до катастрофы писатель-фантаст придумал «Титаник» и описал его гибель в своем романе.

«Челюскин» – этот корабль в 1934 году был раздавлен льдами Ледовитого океана, однако экипаж и пассажиры дождались помощи, дрейфуя на льдине. Подвиг челюскинцев стал символом мужества советских людей и героизма полярных летчиков, которые совершили небезопасные по тем временам полеты.

«Алые паруса» – сказочный корабль из романтического про­изведения А. Грина. Символ счастья, которое может сбыться, если в него верить от чистого сердца и уметь ждать.

Крейсер «Аврора» – символ Октябрьской революции 1917 го­да. Ее залп холостыми снарядами явился сигналом к началу восстания.

Корабль – символ Земли, плывущей в безграничном океане Космоса. Это символ жилища, организованного для жизни в эк­стремальных условиях, в открытой стихии.

По верованиям народов Двуречья, модель лодки или корабля, положенная в гробницу, должна была облегчить мертвому пере­ход от земного существования к потустороннему.

Корабли мертвых с алтарем умершего посредине существо­вали в Египте как жертвенные корабли. В Италии они символи­чески изготовлялись из бронзы и имели многочисленные фигурки зверей на борту, т.е. представляли собой своего рода Ноев ковчег.

Это водное транспортное средство, призванное облегчить переход души усопшего из мира людей в мир посмертного существования, неразрывно связано с восприятием загробного мира как места, отделенного от этого света преградой в виде реки мертвых (например, Стикс) или даже мирового Океана, что возвращает нас к символическому, широ­ко распространенному пред­ставлению, что крупные вод­ные преграды есть границы обитаемого мира, непреодо­лимые для живых.

Со времен древности у всех народов приморских стран эмблема корабля озна­чала достижение цели. Так, до сих пор даже у вполне «су­хопутных» людей существует пожелание «Счастливого плавания!» или «Семь футов под килем» всем, кому предстоит одолеть нелегкий путь, или тем, в чьей судьбе ожидается крутой поворот.

В западноевропейской традиции элементы структуры церковного здания так же являются архитектурным воп­лощением Ноева ковчега, спасительным для любого хрис­тианина. Внутренние продольные части храма носят на­звание «неф», т.е. «судно». Сосуд для сжигания ладана (кадило), начиная с IX века, делают в форме ладьи и на­зывают «кораблик для ладана».

Коран – главная священная книга одной из наи­более распространенных и относительно молодых религий – ислама.

Название «Коран» происходит от арабского гла­гола «кара’а», означающего — читать вслух речи­тативом, декламировать. Оригинал Корана, соглас­но исламу, начертан на арабском языке на листах – сухуф, и свитки с ним хранятся на седьмом небе, отсюда и одно из его названий — Свитки, Книга.

По вероучению ислама, Коран — «Мать кни­ги» — Умм аль-китаб, книга несотворенная, суще­ствующая предвечно, как сам Бог, Аллах; она его «слово» и находится под престолом Аллаха. Только один Аллах в этой небесной книге «стирает, что желает, и утверждает», что считает нужным.

Символ веры ислама: «Нет божества, кроме Аллаха».

Главная эмблема ислама — полумесяц.

Начало весны (Ипчхун) — 5 февраля;

Дождевая вода (Усу)  — 20 февраля;

Пробуждение насекомых (Кёнчхин) – 5 марта

Весеннее равноденствие (Чхунбун) – 21 марта

Ясная погода (Чхонъмёнъ)  – 5 апреля;

Урожайные дожди (Когу) – 20 апреля;

Начало лета (Ипха) — 5 мая;

Малое наполнение (Соман)  – 21 мая;

Всходы (Манъчжонъ) — 6 июня,

Летнее солнцестояние (Хачжи)  – 21 июня,

Малая жара (Coco) – 7 июля;

Большая жара (Тэсо) – 23 июля;

Начало осени (Ипчху)  — 7 августа;

Последняя жара (Чхосо) — 23 августа;

Белые росы (Пэнъно)  — 8 сентября;

Осеннее равноденствие (Чхубун)  – 23 сентября;

Холодные росы (Ханно) — 8 октября;

Иней (Санъчанъ) — 23 октября;

Начало зимы (Иптонъ) — 7 ноября;

Малый снег (Сосол)  — 22 ноября;

Большой снег (Тэсол)  — 7 декабря;

Зимнее солнцестояние (Тончжи)  – 22 декабря;

Малые морозы (Сохан) — б января;

Большие морозы (Тэхан)  — 21 января.

Символ связи с землей, с семьей. «Человек, имеющий кор­ни», – говорят о человеке, который твердо стоит на ногах. «Смот­реть в корень» — обращать внимание на самое существенное, вникать в суть. «Корень зла» – источник, сердцевина зла. «Вырвать с корнем» – лишить жизни, радикально решить проблему, перерезать доступ к питанию.

У многих народов это животное символизирует плодоро­дие, благосостояние.

В Индии корова и сейчас считается священной.

В геральдике изображается идущей. Называется увенчан­ной (couronnee), если у нее на голове корона, с колокольчи­ками (clarinne), если они у нее на шее, рогатой (ассогпе) и с копытами (onglee), если эти части тела отличаются по цвету от всего туловища.

Корона является особым головным убором, знаком высшей мо­нархической власти. Корона произошла из античного венка, знака славы и почета, и, с другой стороны, от височных головных украше­ний жрецов Междуречья, Египта и Ближнего Востока – диадем. Корона всегда была символом наивысшей ступени в иерархии.

Обычно атрибут девичьей красоты. Хотя в некоторых тради­циях коса — украшение не только женщины, но и мужчины.

Символ девичьей чести, скромности, красоты. У многих на­родов перед свадьбой существовал обряд прощания с девиче­ством — расплетание кос.

На свадебную церемонию у бурят невесте на висках заплета­ли косички — на правой, «мужской», стороне – девять, а на левой, «женской», — восемь. Заплетание волос в восемь и де­вять косичек означало пожелание невесте большого потомства (родить восемь девочек и девять мальчиков) и символизировало единство женского и мужского начал, сочетание невесты и жениха.

У монгольских бурят девушка всегда носила восемь косичек как знак почитания Солнца-матери.

Женщины у всех народностей носили две косы. Символика заключается в том, что девушка, выйдя замуж, становилась хра­нительницей жизненных сил своего мужа. Из-за этого вдове полагалось срезать одну косу, которую погребали с ее покойным мужем.

Идея о том, что первозданная вселенная или Мать, сотворившая ее, имела форму яйца, получила самое ши­рокое распространение. Сюда можно отнести мифы, по­добные мифу о Лето (Латоне), высидевшей солнце и лу­ну (Аполлона и Артемиду) из одного яйца; или о Хатор, ставшей наседкой «золотого яйца» солнца в начале мир. Петроний описывает зодиакальный круг с яйцеподобной Богиней в качестве его оси: «Мать-Земля лежит в центре мира и округлена, как яйцо, и все блага находят­ся внутри нее, как в сотах».

Космическое яйцо в мистической иконографии со­держит все арабские цифры и буквы алфавита, собран­ные внутри одного эллипса, изображая, что все, что мо­жет быть сосчитано или названо, содержится в од­ной форме как в истоке. Космическое яйцо, таким образом, является заменителем Логоса и выраже­нием первого двигателя (Primum Mobile), в котором божества создаются человеческими символами. Со­гласно египетскому ритуалу вся вселенная – это «яйцо, зачатое в час Великого Единого».

В геральдике называется «салтир» и напоминает по форме букву X – первую букву имени Христа. Он называется также crux decussata (от изображения римской цифры Х).

В зависимости от своего цвета символизирует разных святых – синий или белый крест – святого Андрея; красный – святого Патрика; черный – святого Осмунда; золотой крест – свя­того Албана (первого британского великомученика).

Символ подвластного человеку огня — огня, вызванного к жиз­ни и питаемого человеком.

Костер — символ тепла среди ночи, круга света. Символ ма­гического единства сидящих (танцующих) у костра.

Символ волеизъявления. Костер раскладывают для принесе­ния жертвы, для кремации покойного, для уничтожения грехов­ного, еретического (костер инквизиции).

В Китае разводят костер на Новый год, это называется «подо­греванием года». Новогодний огонь в жаровне символизировал согласие и радость в доме.

По верованиям многих народов, в костях сохраняется дух живого существа. Сохранение, захоронение костей являлось га­рантией возможного оживления. «Были бы кости, а мясо нарас­тет», — говорили в народе.

В скандинавской мифологии верховный бог Один кормил го­стей мясом козлов своей упряжки и просил не трогать кости. На следующий день козлы были опять живы, и только когда один из гостей разгрыз кость, козел начал хромать. В русской народной сказке «Хаврошечка» корова просит девочку захоронить кости и благодаря этому становится чудесной яблоней.

Если с кровью связывали семейное родство, родовые признаки, то кости как часть тела ассоциировались с личностью человека: «крупной кости», «мелкокостный» — так обозначали именно конк­ретного человека. «Белая кость» — символ породистости человека.

С костью связаны и понятия скелета — символа Смерти. Пляс­ка Смерти — один из распространенных образов, в том числе христианского мира. Это символ второго пришествия, когда «ко­сти поднимутся из могил на Страшный суд».

Священное животное многих народов. Наиболее рано культ кошек — символа богини Баст — возник в Древнем Египте. По­клонение кошке было свойственно земледельческим культурам, когда жизнь людей зависела от сохранности урожая и требова­лась защита от грызунов. Для жрецов кошка была символом маг­нетических сил Природы. Кошка также символ вечности, так как лежит, свернувшись кольцом.

В Украине существует поверье, что черт, превратившись в мышь, плыл через море, чтобы соблазнить Еву. Пресвятая Дева, увидев это, бросила свою рукавицу. Из этой рукавицы сделалась кошка и пожрала черта. Кошка почиталась нечистой, потому что съела черта.

Коту посвящен четвертый год восточного двенадцатилетнего цикла.

В геральдике кошка представляется в профиль и прямо, явля­ется символом независимости. Называется напуганной (effarouche), если ползает, или съежившейся (herissone), если спина ее выгнута и хвост поднят выше головы.

Чудесный зверь из русского фольклора, получивший свое прозвище от глагола «баять», рассказывать. Сказки Кота-Баюна наделены магической силой, ими он насмерть поражает сво­их врагов.

Красный крест на белом фоне – цвета швейцарского флага наоборот. Символ Международного комитета Красного Креста, ос­нованного в Женеве в 1863 году. Эта организация призвана оказы­вать медицинскую помощь и обеспечивать нейтральный статус врачей во всех воюющих армиях христианских стран. В Турции в 1877 году создана аналогичная организация для мусульманских стран, названная «Красный Полумесяц». В СССР этот флаг представлял Красные Крест и Полумесяц рядом один с другим. Национальные общества Красного Креста и Красного Полумесяца существуют се­годня в 149 странах мира.

Самое почетное, важное место в доме: тут стоял стол, лежа­ли священные книги, висели образа. Главную диагональ дома образовывали красный угол и печь. Красный угол был частью выражения троичности мира: кроме него — печь и порог. Не­угодного гостя выпроваживали по этой диагонали: «Вот те Бог, а вот порог!»

Крест называют знаком знаков. Представляющий собой две перекрещивающиеся линии, он с доисторических времен слу­жил религиозным, охранительным символом почти во всех куль­турах мира.

Скандинавский молот Тора — бога грозы и войны – выглядел как Т-образный крест и символизировал грозу, молнию, ураган и дождь. Крест был атрибутом богов Ассирии, Персии и Индии.

У американских индейцев крест символизировал как человека, так и четыре стороны света и четыре ветра. Северный конец кре­ста – это северный, самый мощный, всепобеждающий ветер, а также голова и интеллект; южный конец – южный ветер, огонь и чувство, а также плавание и сгорание; восточный конец восточный ветер, сердце – источник любви и жизни; западный конец символизировал мягкий западный ветер из страны духов, дыха смерти и путешествие в неизвестность, которое ждет каждого.

Крест в алхимии – символ четырех элементов: воздуха, земли, огня и воды. Материал, из которого сделан крест, – существенный элемент символизма. Золотой крест означает просвещение, серебряный –  очищение, крест из других металлов – смирение, деревянный крест — символ устремления.

Но прежде всего крест -  это символ Христа, его распятия а следовательно, христианской веры и Церкви. В христианстве существует два давних типа креста: латинский и греческий.

См. также:

Христианские кресты

Один из главных геральдических крестов. Состав­лен из четырех Тау-крестов. Назван от французского слова «опора», поскольку его форма напоминает опо­ры, применявшиеся в древности. Называется, кроме того, Крестом-молотом.

Наиболее значимый символ у древних египтян. На­зывался crus ansata, или крест с рукояткой. В нем за­ключены два символа: крест как символ жизни и круг как символ вечности, а вместе они обозначают бессмер­тие. Этот крест символизирует также объединение жен­ского и мужского божеств, Осириса и Исиды, союз зем­ного и небесного. В иероглифическом письме египтян этот знак означал «жизнь» и являлся частью слов «благосостояние» и «счастье». Именно так пред­ставлялся египтянам ключ, которым можно открыть ворота смерти. Его рисовали в качестве амулетов для продления жизни на земле и обретения жиз­ни в загробном мире, а также для предотвраще­ния наводнений и колебаний урожая. Ранние хри­стиане Египта, копты, использовали этот символ для обозначения загробной жизни. Позднее анх ис­пользовался колдуньями в ритуалах, ворожбе, гада­нии, врачевании и родовспоможении. У хиппи анх служил символом мира и правды.

На бронзовом кресте изображен лев в королевской короне. Ниже — надпись: «За доблесть».

Это — высшая награда за храбрость перед лицом противни­ка, учрежденная королевой Викторией 29 января 1856 года.

Этот крест был старым скандинавским календарным знаком, обозначающим первый месяц в каждом новом году, известный как месяц волка (у саксов Wulf-Monat). Как вариант свастики, которая подразумевает годичные циклы солнца, крест волка, вероятно, предвещал новое путешествие солнца из его северного убежища под пред­водительством Фенрира – волка Севера. Иногда созвез­дие, окружающее Полярную звезду (Малая Медведица), изображалось в виде собаки или волка. Собак считали имеющими особую связь с мистическими вратами жиз­ни и смерти, особенно в северных странах.

Под влиянием христианства название месяц волка изменилось на месяц-идущий-за-юлом, или месяц Иисуса.

Крест Вотана был одной из версий вездесущей комбинации креста и круга, космического единства муского и женского начал. В географии он сохраняется для изображения круга земного горизонта и четырех направлений, встречающихся в его центре. В небесных терми­нах он обозначал солнце, обнимающее круг неба, и так­же иногда назывался солнечным крестом. В кабалисти­ческих преданиях этот знак описывался как союз (жен­ской) розы с (мужским) крестом.

На серебряном греческом кресте – медальон с изображени­ем святого Георгия, поражающего дракона. Ниже – надпись: «За храбрость».

Высшая награда за отвагу для гражданских лиц в Велико­британии, утвержденная в  1940 году королем Георгом IV. На­града дается за «проявления величайшего героизма или самой выдающейся храбрости в условиях крайней опасности». Начи­ная с 1943 года этот крест присутствует на национальном флаге Мальты, так как жители острова были награждены Крестом Ге­орга за героизм, проявленный во время Второй мировой воины.

Латинский крест с тремя ступенями «восхождения»: Милосердия, Надежды и Веры.

Четыре ветви креста симво­лизируют четыре мира, в которых может обитать душа: небеса, мир людей, мир животных и ад.

Еще его называют crux gemmata. Впервые появился после того, как Константин официально разрешил исповедание христиан­ской религии в Риме и восстановил христиан в гражданских пра­вах. Украшенный цветами и листьями, крест являлся символом Живого дерева. Иногда на сторонах креста ставились греческие буквы «альфа» и «омега».

Монограмма «Хи-Ро», состоящая из двух гречес­ких первых букв имени Христа, — X и Р. По легенде, император Константин увидел этот крест в небе по дороге в Рим. Вместе с крестом он увидел надпись «In hoc vinces» — Сим победеши. Именно это предсказа­ние обратило Константина в христианство, а моно-

грамма стала его эмблемой. Впоследствии этот крест стал первым общепринятым символом христианства, а также воспринимался как знак победы и спасения.

Принадлежит коптской церкви в Египте. Четыре гвоздя символизируют те гвозди, которыми распяли Христа.

Разработан Джеральдом Холтомом в 1958 году для начинавшегося движения за ядерное разоружение. Составлен из символов семафорной азбуки N (nuclear -ядерное) и D (disarmament — разоружение), помещен­ных в круг, что символизирует глобальное соглашение.

Сейчас этот крест является символом мира и анархии. Это один из самых распространенных знаков 60-х годов. Среди мо­лодежи носит название «пацифик».

Маленький Греческий крест, помещенный в круге, распола­гался на внутренних и внешних стенах церкви на высоте двух с половиной метров над землей. Всего в церкви было 24 креста – по три наносились красной краской на каждую стену внутри и по три изображались барельефом на внешних стенах. Над крес­тами прикреплялись подсвечники. Двенадцать горящих свечей внутри церкви символизировали двенадцать апостолов, которые несли свет христианства. Эти кресты, символы Христа, призва­ны отваживать дьявола и его демонов и служили важным атри­бутом церемонии освящения.

Латинский крест с тремя горизонтальными пере­кладинами  -  каждая верхняя немного короче ниж­ней. Используется в папских процессиях. Три перекрестные линии символизируют власть и Дерево жизни.

Символ православной церкви. Верхняя перекла­дина представляет собой titulus, или доску для над­писи «Иисус Христос, Царь Иудейский», сделан­ную во времена Понтия Пилата. Этот крест часто встречается на гербах архиепископов.

Латинский крест, на котором изображен распятый Христос. Распятие — изображение смерти Христа, принятие Им воли пославшего Его Отца. Когда Христос на распятии с закрытыми глазами, крест называется «Мертвый Христос», с открытыми  —   «Христос в агонии». Когда Христа изо­бражают одетым с короной на голове, крест на­зывается  «Распятие Христа-Царя».  Изначально такие кресты украшались драгоценными камнями и означали победу, а ягненок под или над крестом символизировал «Того кто возьмет на себя грехи мира». Располагается над алтарем. У католиков распятие можно встретить в домах и больницах а моряки-протестанты носили на спине татуировки распятия, поскольку верили, что зло не тронет их, встретившись с Ликом Христа.

Еще этот крест носил название «длинный крест». Священ­ники помечали им то место, где нужно перекреститься. Его на­зывают также «кинжалом» или «обелиском».

Представляет собой греческий крест с четырьмя латинскими крестиками у основания. Он означает миссионерскую деятель­ность христианства по всему миру.

В геральдике называется «крест боттонни»   Лист клевера является символом Троицы, и крест выражает эту же идею. Используется также для обозначе­ния воскресения Христа.

Эмблема розенкрейцеров — членов религиозной секты, созданной в 1484 году немецким ученым Хрис­тианом Розенкрейцером (эта фамилия переводится как «крест розы»).

В XVII — XVIII веках «розенкрейцерами» назы­вались члены тайных, преимущественно религиоз­но-мистических обществ. Они выбрали розу и крест своей эмблемой как символ Воскрешения и Искупления Хри­ста. Этот знак интерпретируется также как божественный свет Вселенной (роза) и земной мир страданий (крест), как Дева Мария и Христос, женское и мужское начало, матери­альное и духовное,  духовная  и  чувственная  любовь. Роза, растущая на кресте Дерева жизни, — символ возрождения и воскрешения.

Крест с яблоками (крест поммэ) обозначает «крест, оканчивающийся яблоками». Кресты с кругами на концах перекладин использовались в иудейских амулетах и были также найдены на ассирийских монументах. По­добный крест представлял ассирийского бога Ашшура, который иногда изображался с четырьмя лицами: чело­века, льва, орла и буйвола (или быка). Те же самые тоте­мы много позже использовались как символы четырех христианских евангелистов. Этот крест указывает на то, что бог управляет временем или временами года, так что четыре тотема олицетворяли четыре положения солнца в течение года: солнцестояния и равноденствия. Таким же образом и евангелисты были поставлены в соответст­вии с четырьмя четвертями зодиакального круга.

Называется crux decussata. По преданию, апостол святой Андрей был распят на кресте в виде буквы X. Начиная с XIII века, этот крест (белый на синем фоне) присутствует на эмблеме или флаге Шотландии, чьим покровителем был святой Андрей. Андрей является также святым покровителем России, и Петр принял для флага русского военно-морского флота синий косой крест на белом фоне.

Красный крест на белом фоне. Крест назван в честь великомученика IV века, спасшего принцессу от дракона. На английских знаменах появляется во время Крестовых походов 1227-1272 годов. Является главной частью «Юнион флага» с момента его утверждения в 1606 году. В настоящее время крест святого Георгия – эмблема лоялистов.

Назван в честь святого покровителя Ирландии, который око­ло 432 года открыл для страны христианство. Это косой крест, красный на белом фоне.

Является геральдическим знаком Фитцджеральдов, которые по приказу Генриха II завоевывали ирландские земли в 1169 году. В 1801 году этот флаг был включен во флаг Соединенного коро­левства. Присутствует также на флаге острова Джерси.

Один из символов святого Петра, распятого головой вниз в 65 году нашей эры (во времена Нерона).

Крест силы был одним из нескольких крестов-символов бога неба или бога солнца в Древней Месопотамии. У ассирийцев крест силы с маленьким кругом в центре был знаком небесного бога Ану. Подобно оригиналу коптского креста, он, вероятно, обозначал божество, подвешенное в середине четырех частей неба. В Сред­ние века крест силы иногда назывался «лебедка (или во­рот)» из-за сходства с этим бытовым предметом.

Крест Патриарха, воздвигнутый на трехступен­чатое основание, которое символизирует три ос­новные христианские добродетели: веру, надежду, любовь. В геральдике используется как Крест Кавалера.

Во время крестовых походов солдаты-крестоносцы несли кресты на своих знаменах, щитах и одеждах как символ христианской веры и ее миссии. Как только появилось цветовое обозначение, каждое государство стало изображать свой крест своим цветом.

У Англии был белый крест, у Франции – красный, у Фландрии – зеленый, у Италии – синий или голубой, у Испании «гюлз» (геральдический красный), у Шотландии был крест свя­того Андрея, у тамплиеров – красный восьмиконечный крест на белом фоне, у рыцарей ордена святого Иоанна – восьмиконеч­ный белый крест на черном фоне («мальтийский крест»).

Ряд крестов, названных так в память о жене Эдуарда I, которая спасла жизнь короля, высосав яд отравленной стрелы из его раны во время восьмого и последнего Крестового похода в 1270 году. Когда королева скончалась в 1290-м, ее тело было доставлено из Харби (неподалеку от Линкольна) в Вестминстерское аббатство в Лондоне. На каждой стоянке, где останавливался погребаль­ный кортеж, позднее был воздвигнут крест. Из первоначальных двенадцати крестов до настоящего времени сохранились только три: в Геддингтоне, Нортгемптоне и Валтаме.

Перекрещивающийся крест. Первоначально назывался крестом Христа. Поскольку в в азбуках до середины XVIII века буквы изображали в виде крестов, то эти кресты называли «Крист-кросс» (Крест Христа”), а это слово являлось синонимом алфавита.

Позднее крисс-кросс стал означать перекрещенных линий.

В Англии этим словом называют крестики-нолики.

Имя Бога, данное в «Ведах», означает «бесконечно привлека­тельный». Согласно Ведам, человеческое существо предназначе­но для реализации своей истинной сущности — вечного служе­ния Господу. Процесс возрождения такого изначального, как полагают в этой религии, сознания, пробуждение любви к Богу называется бхакти-йогой, или сознанием Кришны.

Молитва: «О всепривлекающий, всерадующий Господь, о, энергия Господа, прошу, позволь мне преданно служить тебе» (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе).

Символ родства, родовой связи, родового отличия. «Голубая кровь» – символ благородного происхождения. При братании люди надрезали руки и смешивали свою кровь.

В Китае символ торжественной клятвы. В древности клявши­еся приносили жертву и ее кровью мазали себе рот.

Различают «чистую» и «нечистую» кровь. Так, женщинам в определенные дни не разрешалось заходить в церковь, целовать иконы, замешивать тесто. Чистой считалась кровь от раны сво­рачивающаяся, не представлявшая опасности.

Кровь традиционно связана с жертвой. Ею кропили алтарь. Во многих культурах есть запрет на употребление крови в пищу.

Вино как символ крови Христовой подают на таинстве Свя­той Евхаристии (причащения).

Древние египтяне видели в крокодиле символ Тифона, демо­на-разрушителя, и эмблему Верховного Божества.

В современной Африке считается одним из первобытных жи­вотных, участвует в обрядах инициации. Священные крокодилы живут в специально охраняемых водоемах по всей Африке. Им приносят жертвы и к ним обращаются с просьбой выполнить желание. У догонов крокодилы почитаются как спасители пле­мени: они помогли переправиться через реку, временно превра­тившись в бревна, из которых составили мост.

Крокодил, вышедший из животворных вод, символически свя­зывается в триаде «земля – змея – крокодил» в ряду сложных символов «женщина  -  плодородие  -  влага (вода)», «луна – периодичность — рыба» и т.д.

В поверьях Древней Руси слово «крокодил» означало водяно­го змея, Ящера, хозяина речного дна. В этом качестве, как зверь ночи и воды, он стал героем знаменитой детской сказки К. Чу­ковского «Краденое солнце».

В современном европейском представлении является символом обмана и лицемерия (ср. известное выражение «крокодиловы слезы»).

В африканском фольклоре и фольклоре американских негров Кролик — умный, хитрый и изворотливый положительный пер­сонаж.

Круг всегда был одним из первично женских знаков, в противоположность линии, кресту или фаллическому стволу, которые представлял и муж­ской дух. Ранние селения в эпоху матриархата имели круглые очаги, круглые дома, круглые ограды и защит­ные укрепления.

Круг связывался с идеей защиты или освященного места, центра родины (материнской земли), церемони­ального пространства, все находящиеся в котором рав­ны. Почитаемые круги, такие как индусские чакры (араб. halka - халка), существовали там, где преобладало женское влияние. Священные языческие танцы были круговыми, как и европей­ские народные танцы, со­хранившиеся до сих пор. Доисторические каменные круги, подобные Стоунхенджу, – известному как «танец великанов», – сви­детельствуют о древней тя­ге к округлости. Концепцию равенства продолжа­ли связывать с кругом и в средневековых легендах. Рыцари Круглого стола короля Артура сидели в кругу для того, чтобы лишить смысла понятие иерархии внутри их братства.

Крылатая фраза “Бог есть круг, чья окружность нигде и чей центр везде» списана из индусского ка­техизиса, относившегося к божеству, называемому Единым и представленному как «недели­мый круг без окружности, кото­рый есть нигде и везде».

Идея космоса как неделимого круга повторяется у гностиков в образе мировой змеи, образующей круг и кусающей свой хвост. Замкнутые круги продолжали считать защитными, особенно для практи­кующих магов. Титул мага, известный с I в. до н. э., звучал как «рисующий круги». Круг приводят в качестве аналогии лика полной луны, зрачка Всевидящего Ока, видимого круга горизон­та и тысячи других природных форм.

Первичный символ единства и бесконечности. Знак абсолюта и совершенства.
Противоположность квадрату (круг представляет небо в противоположность квадрату земли). Движение по кругу означает постоянное возвращение к самому себе.
Символический прообраз круга во всех культурах — солнечный диск. К примеру, обряд приготовления блинов во время Масленицы у славян олицетворял Солнце.
В Египте круг с точкой в центре был символом человека.
Как бесконечная линия, символизирует время в вечности. Идея крута проявлялась в календарях, связанных с солнцеворотом. Календарь природы строится на том, что каждая дата, отмеченная на круге, обозначает поворот погоды.
Как макрокосмический знак, образует круг Зодиака.
Изображается в виде змеи, кусающей себя за хвост.
В буддизме единство внутреннего и внешнего миров, передающее сознание в его непрерывности становления, символизируется тремя кругами. Первый круг – демон держит в своей пасти 12 изначальных первопричин. Во внутреннем круге сцепились курица, змея и свинья – сладострастие, гнев и омраченность. Средний круг вмещает картины шести категорий: царство людей, царство богов, царство демонов, царство животных, царство ада, царство страдающих духов.
Круг в понимании масонов — конец всех фигур, в нем заключена тайна творения.
Евреи в средние века обязаны были носить на одежде с левой стороны, около сердца, желтый круг.

Символ агрессивности, гниения, разрушения и смер­ти. Спутник чумы.

Крыса является также символом мудрости, хитро­сти: она первой покидает тонущий корабль, она выби­рает лучшую пищу. В Китае считалось, что родившиеся в год Крысы (первый год цикла) наделены очарованием и притягательностью.

В Риме белая крыса означала удачу.

В современной медицине крыс используют для лабораторных исследований, так как их реакции на препараты и питание сход­ны с реакциями человеческого организма.

Символ грусти и вдовства. Ярославна в «Слове о полку Игореве» горюет о своем муже именно зигзицею (кукушкой) на го­родской стене.

Кукушка предсказывает весну, потому что в нее вселяется божество весны. Это вещая птица. Она пророчествует человеку. сколько лет ему осталось жить.

Символ девичьей дружбы (славянские обычаи кумления на «семик»). Кроме того, символ матери, оставляющей своих детей (кукушка сносит яйца в чужие гнезда и бросает их).

Слово «купол» (по-английски dome) пришло от латин­ского domus через итальянское duomo, дом Бога, т. е. церковь. До церквей с куполами существовали языческие куполообразные храмы в Риме. Знаменитый сохранив­шийся пример – Пантеон. Поскольку первоначальная идея купола символизировала раскинутый шатер неба, храмы с куполами часто красили изнутри в синий цвет и усеивали звездами или символами планетарных божеств и других небесных персонажей.

Черная эмблема на маленьком тре­угольном желтом «флаге почитания», который вы­вешивают у дверей, называемых гурдварос – «до­рога к гуру». Эта традиция существует с XVII века. Эмблема состоит из кханды, обоюдоострой саб­ли, окруженной шаккар – древним индийским символом единственности Бога; с обеих сторон находятся два кирпана: один символизирует духовную власть, другой — светскую.

Тибетская мифическая птица, защитница от бед и заразных заболеваний.