Традиционно сторона смерти, духов предков. Западу соответ­ствуют черный цвет, год Обезьяны.

В Китае связывается с понятием гостя. В христианском храме это место изображения сцен Страшного суда, место пребывания дьявола. Отрекаясь от него во время крещения, смотрят на запад.

Это руническое изображение использовали исландские маги. Как и лунный крест, на который он похож, защитный крест явно «обороняет центр», угрожая рогами серпов или трезубцами, направленными наружу по всем четырем направлениям. Пересекающиеся линии на пе­рекладинах креста являются символической сокращен­ной записью знаков для блокирования, экранирования или предупреждения утечки части возможностей или силы; так защитный крест делает свой центр дважды «за­щищенным».

Символ пугливости и трусости, а также зас­тенчивости и плодовитости. В фольклоре и сов­ременной культуре чаще служит символом без­защитного существа.

На востоке заяц, как робкое животное, ас­социировался с женственностью, считалось, что в него вселяются девичьи души.

По поверьям китайцев, лунный заяц живет на Луне и толчет в серебряной ступке порошок бессмертия.

Хакасы верили, что в зайцев превращаются души старых дев. По отношению к зайцу молодые невестки соблюдали обычай из­бегания, называя его иносказательно.

В восточном гороскопе год Зайца — четвертый в двенадцати­летнем цикле.

В тибетском гороскопе месяц Зайца, или месяц Победы, – переломный месяц года, который начинается сразу после солн­цеворота с восхождением звезды Гйал (заяц, в европейской тра­диции — это звезда Антарес). А двенадцатилетний цикл в тибет­ском гороскопе начинается с года огненного Зайца.

У монгольских кочевников зайцу соответствовали 6 — 8 часов утра.

В народном сознании заяц часто ассоциируется с котом, кош­кой (год Кота, или Зайца, в восточном гороскопе).

В Украине считалось, что заяц сотворен чертом, он ему служит «передовым». Если заяц перебежит кому-нибудь дорогу, то с тем случится несчастье. Это поверье сохранилось до настоящего вре­мени, но уже связанное с черной кошкой.

Представляет собой не изображение сдельного божества, а космогоническую систему, сложившуюся в IX веке.

Идол сделан из известня­ка; он четырехгранный, квад­ратный в сечении. Высота его 2 м 67 см. Под общей шапкой — четыре челове­ческих лица, завершаю­щие четыре плоские грани идола:

1) женщина с коль­цом;

2) женщина с рогом;

3)  мужчина с конем и мечом;

4)  мужчина с солярным зна­ком.

Кроме того, идол разде­лен на три горизонтальных яруса (отдельных секций 12, из них одна нижняя пустая):

верхний ярус — боже­ства, находящиеся на небе;

средний ярус — простые люди, люди земли;

нижний ярус — боже­ство, поддерживающее зем­лю с людьми.

Богиня с рогом изоби­лия — «Мать урожая» – главное изображение идола.

Богиня с кольцом — Лада, богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви.

Конь и палаш — атрибуты Перуна, бога грозы и войны, име­нем которого русские бояре клялись, положив обнаженные мечи «и прочая оружие».

Божество с солярным знаком — или Хорс, божество светила, или Дажьбог, бог солнечного «белого света», податель благ, сын небесного Сварога, «именем Солнце, его же наричють Дажьбог». Дажьбог, славянский солнечный Аполлон, так как символ — не в руках, не сущность, не атрибут, как знаки у богинь, а только опознавательный знак на одежде.

Мужское божество, держащее на плечах землю, — Волос-Велес, одна из ипостасей которого связана с подземным миром умерших. Белее не являлся враждебным божеством, был богом скота, богатства, обилия.

Начало полевых работ связано с Ладой, жатва урожая — с Во­лосом (последний сноп — «Волосу на бородку»). Макошь-Деметра первенствует. Две богини, связанные с плодородием и урожа­ем, – выражение культа двух рожаниц.

Незримые силы объединены по вертикали трех миров и по важнейшим для человека функциям: свет, изобилие, плодови­тость, безопасность и покровительство предков.

Символический узор из четырех ростков (символ жизни и роста), обращенных «во все четыре стороны», – стремление рас­пространить эманацию влияния на известные издревле четыре стороны света: полдень и полночь, восход и закат.

Имя всеобъемлющего и вездесущего бога – Род, сопостави­мый с вавилонским Ваалом-Гадом, египетским Озирисом и Са­ваофом, – Род, находящийся на небе и вдувающий жизнь во все живое, имеющий вид «лингама», фаллоса.

От корня «род» образованы слова:

род (семья, племя, династия);

народ;

родина;

природа;

родить, рожать;

урожай;

родиа — молния (в том числе шаровая);

родрый — красный, «рдяный»;

родьство — геена огненная;

родник, родище — водный источник;

родия — лилия, крин (от «криница» — родник).

Збручский идол направлен во все стороны света, известные нашим предкам. Четырехчастность — это не только все стороны света, но и все направления объемного пространства:

ВЫСОТА

ШИРОТА                      ДЛИНА

ГЛУБИНА

Звезда издавна служила символом вечности, а позднее — сим­волом высоких стремлений, идеалов. Звезда — эмблема путеводности, счастья.
Звезда Магов (с шестью лучами) сияет над колыбелью Хрис­та. На языке алхимии — Печать Соломона.

Древние широко почитали звезды как живые сущест­ва: иногда – как небесных ангелов, иногда – как леген­дарных героев, иногда – как души нерожденных или умерших, вновь обретших «астральные» (звездные) тела, созданные из таинственного звездного вещества, назы­ваемого эфиром, пятого элемента греков, который счи­тался легче, тоньше и летучее, чем огонь. Это эфирное тело было именно тем, о чем гностики упоминают, рас­сказывая об Иисусе и других святых личностях, получив­ших «тела из света» для жизни на небе.

Некоторые традиции в обязательном порядке располагают душу каждого человека на звезде или же присваивают еще и высшую душу одной из звезд на небе в дополнение к той, которая занимает земное тело. Психичес­кие опасности связаны с повторяющимися отрезками жизненного цикла «когда звезда человека стоит низко». Иудейские тексты утверждают, что “каждое дело, которое человек делает здесь, на земле, вначале указывается свы­ше ангелом его звезды”, – еще один пример вездесущей теории «что наверху, то и внизу», лежащей в основе и ас­трологии, и эсхатологии.

Некоторые имена Богини, такие как Царица Небес­ная и Мать звезд, отождествляют ее с утренней звездой (Венерой), известной под именами: Астарта, Астрея, Эсфирь, Иштар, Венера, Stella Maris (Звезда морей или Морская звезда), Диана Люцифера (Сверкающая). Та же звезда стала представлять и ее двойника, известно­го по библейским писаниям как Люцифер («светонос­ный»), сын зари, появляющийся в книге Исайи (14:12) как соперник Бога. Как ни странно, но та же звезда высту­пает в Библии как сын Бога Ии­сус (Откр. 22:16).

Стандартный вид звезды – пятиконечный, наподобие пентакля. Его естественными прототипами были пятиконечные зве­зды в сердцевине яблока и пятилепестковые цветы, такие как яблоневый цвет и роза, которые были изначально посвящены Богине. Ее пятиконечная звезда сохранила свое значение на Ближнем Востоке даже после возникновения ислама с его же­стким патриархальным укладом, который тем не менее поместил звезду на свои знамена. Эта зве­зда присутствует на флагах мно­гих государств, перенявших ее у доисламской Аравии: это Сирия, Турция, Ирак, Йемен, Иордан, Алжир, Марокко, Тунис, Ливия, Маври­тания, Либерия, Сенегал, Гана, Сомали, Пакистан и Бирма, не говоря уже о Соединенных Шта­тах и других нациях Нового Света, которые просто приняли как данность мнение всего мира о том, что пять – свойственное звезде число вершин. Конечно, реальные звезды вообще не имеют лучей, ни единого, хотя могут казаться лучи­стыми из-за эффекта преломления, возникающего при прохождении их света через атмосферу Земли. Пятико­нечная звезда обрела триумфальную победу над кре­стом в знаке св. Женевьевы, покровительницы Парижа. Женевьева была одной из придуманных святых, чье жизнеописание появилось на несколько столетий позже ее предполагаемого времени жизни в оправдание суще­ствования ее культа и мощей. Как говорит ее имя, – «ге­нератор жизни», – она была, вероятно, местным прояв­лением языческой Богини, которую нужно было при­нять в лоно церкви, поскольку люди не хотели от нее отрекаться.

Пожалуй, самой спорной звездой в иудеохристианском мифе является Вифлеемская звезда, которая была специально введена для доказательства исполнения Ии­сусом пророчества из Чисел (24:17): «Восходит звезда от Иакова». Среди многочисленных объяснений, предлага­ющихся современными прогрессивными исследователя­ми в защиту ее существования, находим комету, новую, сверхновую, метеор, метеорит, соединение (астр.) двух планет. Однако ни одно из наблюдаемых небесных явле­ний не в состоянии указывать на определенное место на земной поверхности: «Ни комета, ни какое-либо другое небесное тело не может привести путе­шественников к отдельному зданию. Что же ка­сается метеоритов, или «падающих звезд», по­падающих на землю, то это происходит настоль­ко быстро, что волхвы не имели бы времени, чтобы собрать завтрак, не говоря уже о том, чтобы добежать за звездой в Вифлеем». В целом миф кажется основанным на египетских «трех му­дрых мужах» – трех звездах пояса Ориона, – восхождение которых предшествовало восхождению Сотиса, звезды Осириса, т.е. Сириуса, самой яркой звезды, предвещавшей ежегодный разлив Нила.

См. также:
Полумесяц и звезда
Треугольная звезда
Трехлучевая звезда
Четырехлучевая   звезда
Пятиконечная звезда
Шестиконечная  звезда (гексаграмма)
Семилучевая звезда
Восьмилучевая звезда
Девятилучевая звезда
Двенадцатилучевая звезда
Четырнадцатилучевая звезда

Согласно легенде, перед вторжением султа­на Османа на территорию современной Турции в 1299 году у него было видение гигантских ро­гов, которые протянулись с востока на запад над всем миром. Поэтому основатель турецкой му­сульманской империи одобрил полумесяц — ста­рый символ Константинополя — как символ своей веры.

Священные женщины или женские духи, собранные в девятки, встречаются в фольклоре и мифах повсюду. Это были музы классической Греции, девять морган (морин) кельтского рая, девять корриган на их священ­ных островах, девять лунных дев, сотворивших сканди­навских богов, и т. п. Средневековые предрассудки ино­гда называли их марами mares или майрами maers, ко­торые живут в глуши лесов и могут вести себя как суккубы, усаживаясь верхом на спящих лю­дей, перехватывая их дыхание и похищая дар речи: ну о чем тут говорить, просто кошмары какие-то. Таково было патриархальное извра­щение исходных свойств муз, которые даро­вали вдохновение («вдох-новение») и дар кра­сноречия и поэзии.

Звезда муз – это тройная троица, изобра­женная в виде трех переплетенных треуголь­ников. Сами по себе древнейшие музы были изначально только тремя аспектами богини Мнемосины (Памяти), позднее вновь разде­ленными натрое. Они стали божественными нимфами, охраняющими источник вдохнове­ния на горе Геликон. Классические писатели именуют их Талия, Клио, Каллиопа, Терпсихо­ра, Мельпомена, Эрато, Эвтерпа, Полигимния и Урания – последнее означает «небесная му­за». Естественно, христианские символисты присвоили эту звезду девяти форм Богини, и теперь ее иногда объявляют символом (муж­ского) Святого Духа.

В средневековой магии семерка – самое популярное мистическое число после тройки. Ее часто связывали с небесными Семью сестрами, хранительницами мировой оси (axis mundi); они были либо семью самыми яркими звездами окружающей Северный полюс Большой Медве­дицы, либо Плеядами, чье имя по-гречески значит «стая голубей». Семь легендарных жриц, носивших это имя, назывались основательницами главных святилищ ораку­лов в Древнем мире. На Ближнем Востоке их знали как семь колонн мудрости. В Юго-Восточной Азии они были Криттиками (режущими) или Семью матерями мира. У египтян они были известны как Семь хатор или «семь сущностей, сотворивших законы», что встречаются умер­шему во время его путешествия по семи сферам загробной жизни. Арабы называли их древними Семью мудрецами, ныне маскулинизированными, но исходно жен­скими (имам, «мудрец» от ima - «мать»). В преданиях гностиков семь колонн были женоподобными кариати­дами, которых связывали со святилищами Софии, мате­ри мудрости. Они тоже были «Семью сестрами».

Так же как и другие непрерывные переплетенные изображения, звезда «Семи сестер» широко применялась для защиты от проникновения посторонних в чужие тайны.

Символ Вифлеемской звезды, бывшей при рождении Христа, а также плащаницы, в кото­рую его завернули, сняв с Креста.

Cross Etoile, или «звездный крест», прелестный вари­ант греческого креста с равными плечами, часто изображается на картушке компаса (роза ветров) как указатель восьми главных направлений. Долгое время он считался священным символом, собирающим силы с четырех концов земли.

Символ агрессии, дикого в человеке. В тибетском колесе жизни петух, змея и свинья олицетворяют основные человеческие пороки, которые привязывают человека к колесу рождения и смерти.

Во многих культурах животное воспринимается как источник мудрости и силы благодаря своей причастности к тайнам природы. Зверь может служить проводником к тайной мудрости и свидетельствовать о райском состоянии природы до грехопадения.

Древние египтяне полагали, что определенные животные могут воплощать космические и боже­ственные энергии. Двенадцать животных Зодиа­ка представляют собой архетипические символы и олицетворяют замкнутый цикл энергий. Боги Древнего Египта были представлены разными жи­вотными.

Символика зверя связана с идеей царства, вла­сти и слепого могущества.

Звери Откровения стоят вокруг трона Агнца и призывают всех прийти и увидеть Божественного Младенца Христа.

В народных сказках и баснях символика животных широко используется для обозначения бесчисленных пороков человеческой природы, таких, как жадность, тупость, сластолюбие и многие другие.

Земля — символ плодовитости, радости.

У древних славян Земля-мать была тотемом. Ее считали живой, священной. Сохранилось это в поговорках: «Весной грех землю бить — она беременна», «Грех землю бить – она ваша мать…», «Земля-кормилица».

У народов Алтая считалось, что Земля-мать порождает Дере­во-мать, давая ему семя, а то, в свою очередь, дает жизнь семье, человеку.

Позже Земля приобрела хтоническое значение как противо­положность небу, стала символом могилы: «Из земли вышел че­ловек, в землю и вернется…» «Разлука ты, разлука, /Чужая сто­рона, /Никто не приголубит, /Лишь мать сыра земля…», — поется в песне. Земля здесь понимается как дом, который всегда род­ной для человека. Она воспринималась также как родительница, имеющая право на родительский суд и на праведное наказани грешных. Говорили: «Как его земля носит?»

Силы земли магичны. Ведьмы катаются по земле для того, чтобы зарядиться энергией.

Целованием земли скрепляли клятвы. Есть землю – символ покорности и искренности. В память о посещении святого места и как символ перенесения его с собой брали горсть земли. Горсть земли участка родного дома возили с собой, ее бросали на гроб первой.

С землей связаны все земледельческие обряды. Известны праздники первой борозды, которую должен был делать самый уважаемый человек в деревне, а в государстве – царь… Для обильного урожая шаман или царь должен был оплодотворить землю. Земля воспринималась как женское начало, пассивное.

В морской символике берег, земля — это временный при­ют, враждебная стихия, место отдыха, получения необходи­мых припасов.

У племени маори земля представлялась низменной приро­дой и сравнивалась, отождествлялась с женщиной.

Один из первоэлементов, планета, место покоя.

В китайских представлениях об устройстве мира Земля пред­ставлялась квадратной, небо — круглым.

В символике шиваистов земля, охваченная пламенем, — символ человеческого сердца, очищающего себя огнем и разрушением.

Зерно — символ средоточия, возможности, разрешения к суще­ствованию. В археологических раскопках найдены зерна злаков, за века не потерявшие способность к всхожести. Прорастание зерна зависит от почвы. Об этом говорит Христос в притче о сеятеле.

У славян символизировало благополучие, плодородие, богатство, жизнь, кроме того, предохраняло человека от порчи. Поэтому до сих пор широко распространен обряд осыпания зерном на Рожде­ство и в Щедрый вечер (Старый Новый год), на свадьбах.

Символ дороги, ее начала и конца. Осыпали зерном во время свадеб каждый раз, когда жених и невеста покидали дом жениха или невесты, перед отправкой в церковь и по возвращении из церкви, на условных границах-переходах (во дворе, при входе во двор, у ворот дома, на пороге дома, в сенях и т.д.), т.е. в момен­ты, когда участники обряда покидали «свою территорию» или возвращались назад.

Сохранилось и гадание «на зерно»: если девушка, подметая под Новый год, найдет зерно, то выйдет замуж; гадали «на пету­ха» по кругу: если петух подойдет и клюнет кучку зерна, то же­них будет богатый и хозяйственный; под Новый же год девушка, ложась спать, насыпала зерно на себя и загадывала увидеть во сне свое будущее.

В Месопотамии зиккурат – вариант небесной горы. Подобно пирамидам Египта и Центральной Америки, высшая точ­ка зиккурата считалась местом встречи богов и смерт­ных. На его вершину спускалась Богиня, чтобы вступить в брак с царем, или Бог – чтобы вступить в брак с цари­цей. Уже в 3500 г. до н. э. в шумерских городах были зиккураты. В Вавилоне зиккурат находился в центре города и назывался Bab-Ilani - «врата бога», или в библейском варианте – Bab-El – «башня, устремленная в небо». Был перестроен Навуходоносором и назван храмом Семи мировых сфер, или Этеменанки – Домом семи сторон небес и земли. Семь ярусов этого зиккурата предполо­жительно символизировали семь небесных сфер. Согла­сно табличке, хранящейся в Лувре, на которой указаны римские имена вавилонских божеств, семь ярусов были покрашены в разные цвета, символизировавшие Сатурн (черный цвет), Юпитер (оранжевый), Марс (красный), солнце (золотой), Венеру (желтый), Меркурий (синий) и Луну (серебряный).

Считается, что под этим строением были вырыты ухо­дящие вглубь шахты, представляющие семь нижних сфер мироздания.

Подобная идея о восходя­щих небесах распространена и в Китае, где она воплотилась в виде пагод. Само слово «паго­да» – португальское искажение персидского butkadah – «храм». Крыши на пагодах, напоминающие по форме зон (обычно их девять), символи­зируют различные небесные сферы, поднимающиеся одна над другой.

Одно из самых противоре­чивых созданий природы в сим­волике разных народов.

Змее посвящен шестой год двенадцатилетнего восточного календарного цикла (китайского, корейского, японского). Она яв­ляется символом мудрости.

Змее Наге поклонялись в Индии, она была близнецом и вра­гом священной птицы Гаруды.

Индейцы майя называли свою державу Королевством Вели­кого Змея. В архитектуре майя колонны воспроизводили тулови­ща змей с высунутыми языками.

На острове Бали есть храмы, посвященные водяным змеям. В древнебалийской рукописи черепаха Бедаванг, основа мироздания, была обвита двумя змеями.

Боги-змеи у народов Тропической Африки играют главенствующую роль. Змеи воплоща­ют идею бессмертия, поскольку при линьке ме­няют кожу, т.е. оболочку физического суще­ствования.

Объектом почитания обычно является пи­тон. Его связывают с водной стихией (жизнен­ной субстанцией) и с мужской оплодотворяю­щей силой. Питон приобретает фаллическое значение в обрядах инициации, хотя это не единственное и не самое важное его символическое значение.

Змея связана с первой супружеской парой: именно она от­крыла глаза первому мужчине и первой женщине.

Триада «земля — змея — крокодил» стоит в ряду сложных символов «женщина — плодородие — влага (вода)», «луна – периодичность — рыба».

По преданиям догонов, Бог-создатель Амма породил двух близ­нецов Номмо — полулюдей-полузмей, а те дали начало челове­ческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, по их поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмер­тием, но после грехопадения их души долго не могли найти ус­покоение. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.

В племени дагомея почитают божественного змея Дангбе, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провоз­вестника дождей.

Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и хтонические (демонические) силы.

Змея, кусающая себя за хвост, – символ вечно­сти.

Змея, обвившаяся вокруг золотого жезла, алхимический символ Меркурия в его первом состоя­нии. Жезл – сера, поглощенная Меркурием.

В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, – древний герметический символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физи­ологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека. «Змеиной силой», «свернутой кольцом» и дремлющей в основании позвоночника, называют энергию кундалини. Обычно ее изображают в виде свернутой змеи с головами на обоих концах.

Змея, обвившаяся вокруг чаши, – символ современной медицины.

В Европе змея считалась воплощением зла, исчадием ада. В ведьмовские зелья входили компоненты мяса или кожи змеи гадюки; змеи были непременными спутниками колдуний. Руга­тельства, злые слова и помыслы в сказках аллегорически назы­ваются змеями, падающими изо рта. В средневековой Европе убийство гадюк считалось добродетелью, богоугодным делом.

Апостол Иоанн изображался с чашей, вокруг которой обвилась змея, в память о том, что его хо­тели отравить, но он не отравился, перекрестив чашу.

Святой Георгий, скачущий на коне и поражающий копьем змея, является покровителем Москвы. Для древней иконописной традиции характерен другой образ святого Геор­гия — поясной. Образ змея возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и осмыслялся как символ «поганища», врага. Таков же смысл образа змея в русских народных сказках.

Наш обычный математический символ бесконечно­сти пришел в западный мир вместе с «арабскими» циф­рами, которые на самом деле возникли в Индии, а не в Аравии. В индийской религии этот знак обозначал бес­конечность совершенства, так как состоял из окружно­стей, рисуемых по часовой стрелке и против часовой стрелки, т. е. в нем мужская солнечная, правосторонняя половина соединяется с женской лунной, левосторонней. Похожий на цифру восемь, знак бесконечности используется для обозначения сексуального соединения как совершенства: двое становятся одним. Посколь­ку ни одна из окружностей не ле­жит под другой, как в цифре во­семь, знак бесконечности подра­зумевает равенство между мужской и женской силами, веду­щее к глубокому пониманию «бесконечности».

Как и символ инь-ян в дуализ­ме, знак бесконечности вошел во многие концепции двойственности или парности. Считается, что это знак богов-близне­цов, называемых сыновьями Кобылы (Ашвинами), рож­денными богиней Сараньей, принявшей вид кобылы, как и ее западный аналог – Деметра. Боги-близнецы слави­лись как колдуны, врачеватели и духи плодородия.

Во всем мире люди развивали идею о том, что земля должна иметь четыре угла, четыре четверти, четыре направления и центр, отмеченный крестом. Базовый знак земли пришел к нам из Китая, где «квадратная» земля представляла также закон и порядок, данные человечест­ву Матерью-Землей после ее создания Дао, «матерью всех вещей» и прохождения через небо. Мать-Земля на своей центральной святой горе также давала скрижали закона древним царям Вавилона и правителям минойского Крита. Эта идея была позднее использована в легенде о Моисее. Главная восточная идея состояла в том, что весь мир был сотворен вокруг первозданного креста.

Подобные же воззрения были обнару­жены у индейцев пуэбло в Северной Америке. Они называют создательницей мира Размышляющую женщину или женщину-паука. Она первая спряла две нити основных направлении так. что они пересекаются в центре мира и образуют четыре части горизонта. Затем она смогла приняться за заселение земли растения­ми, животными и людьми.

В соответствии с предполагаемым божественным прототипом многие делят страну или город на четыре четверти, где предусмотрена ратуша, храм, центральная площадь и дворец правителя в центре. Ирландию обычно называют островом четы­рех королей, поскольку она делится на четыре графства с «верховным королем» во главе. И по сей день части городов именуют «кварталами», вне зависимости от того, составляют ли они в действительности четвертую часть (кварту) или нет.

В египетских иероглифах этот знак принадлежал Дуат, подземному царству мертвых. В расширенном тол­ковании он соотносился с нижним аспектом Богини, из­вестным как Нефтида, Маат, а также старуха Хекат и По­витуха. Пятидольчатые формы обычно соотносились с женским божеством. На Ближнем Востоке ее звали Ана. Тот же знак стал символом ее христианизированной формы, св. Анны, патронессы родов и акушерства. Так как Анна была признана матерью Марии, – а ее ранняя языческая смешанная форма была Мария – Анна, Дева – Старуха, – к ней относили ту же концепцию непорочно­сти, что и к ее дочери. Считалось, что она родилась неза­пятнанной первородным грехом. И при этом, согласно ее собственному житию, св. Анна имела троих мужей и неизвестное число детей помимо Марии, большинство из которых стали различными вымышленными святыми. Найдя, что доктрину непорочности Анны трудно поддер­жать теологически, церковь в конце концов пересмотре­ла ее и отвергла.

В соответствии с древнейшей символикой круг, заключающий точку, представлял изначальную матку, содержащую искру творения, как плод (bindu) внутри йони-янтры в индуистской традиции. Древние месопотамские мифы описывают солнце как Богиню, такова Эстан у хеттов, которую позднее переделали в мужское божество Истанус. Имя другой богини солнца было Аринна, «царица неба и земли». Она была также Гепат или Хебат, чей муж был богом солнца. Это имя перешло в библейскую традицию как Геба, Евех, или Ева.

В Аравии, Японии и Северной Европе солнце сохра­нило женский пол. В немецком языке его продолжают называть die Sonne (артикль die обозначает женский род). Норманнские (древнескандинавские) мифы гово­рят, что хотя богиня солнца, именуемая Слава эльфов, и исчезнет в день Страшного суда вместе со всем осталь­ным миром, но во время космической ночи она родит дочь-солнце, которая будет освещать новый мир. Возмо­жно, ее знак несколько преждевременно поместили на скалах кельтских мегалитических построек, таких как Нью-Грейндж, где она видна как пунктирный и лучистый знак солнца.

Привычнее, однако, стало считать сол­нце мужским божеством в противополо­жность луне, которая почти всегда жен­ского рода. Греческая пара, брат и сест­ра Аполлон и Артемида, представляют подобного рода дуализм инь-ян. Биб­лейский Бог также ассоциировался с мужским солнцем из старшего поколе­ния богов под именем Азазель или Азиз-Эль «сильный», которому евреи прино­сили в жертву козлов отпущения. Этого семитского солнечного бога называли Азкусом в Беотии, Эоном в Сирии; он считался основателем города Аза (Газа) где принесенному в жертву солнцу-ге­рою дали имя Самсон. В Аравии его звали Шамс-он, солнце, связанное с «мельничным колесом» годичного кру­говорота. В ранней литературе гности­ков солнечное божество или его зем­ное воплощение идентифицировались с Каином, шестым из великих эонов, «которого люди называли солнцем».

Многие мифологические связи между солнцем и мужским началом привели мужчин к склонности идентифицировать себя с солнечным днем, солнечным календарем, богами солнца и света в противовес женским силам ночи, луны, подземелья, утробной тьмы, скрытости, воды и земли. И все же, несмотря на всю сла­ву солнечного бога, наше светило ежедневно поглощает утробная тьма, прежде чем оно снова воскреснет на рас­свете дня, и ежегодно оно приближается к своей смерти у горизонта, чтобы возродиться в день зимнего солнце­стояния. Знак солнца может изображать светило и в пол­день, в центре небесного купола, а может походить на мужскую гонаду, искру новой жизни, начинающую фор­мироваться внутри космической матки, которая окружа­ет и поддерживает ее. Согласно мифам маори бог солн­ца спускается каждую ночь в глубину пещер, где он купа­ется в маточных водах жизни для того, чтобы вновь воскреснуть на следующий день. Египетский Осирис-Ра, представленный крылатым солнечным диском, также умирает каждый день для вхождения в матку Великой Матери и для воскрешения через восточные «врата» каж­дое утро.

На рассвете христианства римские императоры ото­ждествляли себя обычно с богом солнца и всеми его ат­рибутами: крестом, орлом, огнем, золотом, львом и т. д. Константин I, который обычно прославляется историей как первый христианский император, в действительности поклонялся солнечному богу, чье изображение он помещал на своих монетах, посвящая их «непобедимому солнцу, моему защитнику».

Современные христианские гностики ис­пользуют знак солнца, окруженный змеей гностиков, как символ сердца – души зем­ного человека.

Было высказано предположение, что знак «точка-в-круге» может происходить от круглой линзы для разжигания огня, собирающей солнечные лучи на трут. В древние времена это явление знали как «низведение солнца» или «огонь с небес».

Часто таким образом зажигали огонь на ал­таре, особенно небесный огонь для сжигания священных жертвоприношений, подобных сы­новьям Аарона, которые были поглощены «огнем от Господа» (Лев. 10:2).

Символ исполнения любых, самых несбыточных желаний. Од­новременно символ воздания по заслугам, справедливости.

Соёмбо — древнейшая монгольская идеограмма, т.е. письмена, где знаки обозначают не звуки слов, а целые понятия. Как и вся письменность народов Китая, Кореи и Японии, знаки Соёмбо читаются сверху вниз.
Верхняя фигура — огонь — символ рождения, процветания, возрождения. Означает благополучие (человека, семьи, народа).
Следующие знаки — Солнце и Луна — сим¬волы света и вечности (по монгольской мифологии, отец — Луна, а мать — Солнце).
Треугольники (верхний и нижний) — боевые символы: по монгольским понятиям, острие, повернутое вниз, означает «Смерть врагам!».
Прямоугольники (верхний и нижний) — это ровная степь, символ прямоты, справедливости, честности.
В центре Соёмбо изображен древнейший магический знак народов Центральной Азии и Дальнего Востока – Ян-Инь, символизирующий единство двух противоположных начал, истоков всего сущего — земли и неба, мужчины и женщины, огня и воды, — совершающих бесконечный круговорот в прошлом, настоящем и будущем, подобно двум «рыбам» в мировой стихии. Точки в головах этих «рыб» — глаза, которые все время смотрят, все время открыты.. Они олицетворяют бдительность народа.
Два вертикальных прямоугольника, два «столба», символизируют крепость, твердость, стойкость и являются иносказанием дружбы. Согласно монгольской пословице: «Два друга оградят крепче каменных стен».
Золотой цвет Соёмбо — символ неизменности, постоянства.

В Центральной России, в Сибири и на Урале вы­ражение «баранья голова» употреблялось для обо­значения ничтожности какой-нибудь вещи, посколь­ку голова барана не съедобна, а потому не имеет никакой цены.

В то же время в Татарии, Калмыкии, Башкирии, Казахстане, Киргизии, Бурятии изображение бараньих рогов – почетный символ настойчивости, упорства в достижении цели.

В Закавказье изображение барана (овна) – древнейший культовый символ – воплощение добра (как жертвенное животное), а также эмблема богатства и символ рассвета (21 марта, когда Земля вступает в созвездие Овна, у жителей северного полушария начинается весна, этот день является днем весеннего равноденствия).

Начиная с античных времен, в странах Западной и Южной Европы изображение золотого руна – символ наивысшей ценности, «недостижимого».

В Португалии, Ирландии, Испании, Италии, Австрии, Польше и в странах Латинской Америки изображение молодого барашка (агнца) до сих пор весьма почитается как символ невинности непорочности, кротости и доброты, ибо рассматривается как одно из олицетворений Христа.

В Индии, Пакистане, Бангладеш изображение бараньей голо­вы в наши дни служит распространенной эмблемой качества, она помещается на товарах с гарантированной высокой доброт­ностью.

В родовых гербах русского дворянства изобра­жение идущего барана (с поднятой передней но­гой) всегда являлось «говорящей» эмблемой соот­ветствующей фамилии (Баранов, Барановский и т.п.), а вовсе не символом тупости.

Солнечный баран — символ оплодотворяющей силы в Древнем Египте, в современных африкан­ских племенах бауле.

По представлениям древних, — время, когда боги жили на земле и могли общаться со смертными. Для евреев — это време­на «Книги Бытия» Ветхого Завета, для греков — время Олим­пийских богов. Для египтян — их самый первый, «золотой век» назывался «Теп Зепи». Египтяне верили, что космический поря­док и его отражение на земле установлены богами. Раса богов правила Египтом на протяжении многих тысяч лет, а потом дове­рила власть смертным. Фараоны, смертные наследники богов, оставались связующей нитью между богами и людьми. Поэтому все, что делал фараон, имело отношение к «первому времени», к «золотому веку».

Эпоха Осириса на земле рассматривалась как самая счастли­вая и благородная, а Сириус и Орион представлялись космичес­кой обителью душ богов.

«Золотой век» русской поэзии – век, в котором взошла звезда божественной поэзии А.С.Пушкина. Второго «золотого века» быть не может. Потому следующий расцвет русской поэзии, наступивший на рубеже XIX – XX веков, назвали «серебряным веком».

«Золотой век» – первое время на земле, за ним следуют серебряный, бронзовый и железный. Эти века, эпохи соотносятся с великими югами Индии: Сатьяюга, Третаюга, Двапараюгд Калиюга («эпоха ссор и лицемерия»).

Эта религия была основана 2500 лет назад ее пророком Заратустрой, чье учение концентрировалось на постоянной борьбе добра и зла, в частности, между «мудрым богом» Ахура-Маздой, Создателем и ангелом Бога, и Ахриманом, «духом вражды». Огонь, символ божественной сущности и источник жизни, присутству­ет во всех ритуалах зороастризма (поэтому последователей зо­роастризма часто называют «огнепоклонниками»). Иногда изоб­ражение огня используется как эмблема.

Молящийся готовит себя к молитве, омывая от пыли лицо, руки, ноги. Затем, развязав священный пояс кусти, он стоит, держа его двумя руками перед собой, изображая себя в присут­ствии Создателя. Взгляд его устремлен на огонь — символ пра­ведности. Верующий молится Ахура-Мазде, проклинает Ахримана (Ангра-Маинйу) и при этом презрительно машет концами пояса. Затем он вновь завязывает пояс, продолжая молитву.

Постоянное повторение обряда приучает к признанию основ­ных положений веры.

Молящийся стоит, выпрямившись перед милостивым Господом.