Существуют различные подходы к рассмотрению двенадцатиконечного переплетения. При любом из них изображение рассматривается как три переплетенных треугольника. Если их вершины обращены вверх, то их два вверху и один внизу. Если их вершины обращены вниз, то их два внизу и один вверху.

Так, тройственный дух муз, фат или норн, вызывается шестью возможными способами изображения исходно­го элемента. Свободные пространства образуют семь ге­ксаграмм. Двенадцать вершин могут быть связаны со знаками Зодиака, так же как и с изначальными двенадца­тью рыцарями кельтского Круглого стола, которые мог­ли располагаться по двое на каждой стороне шести­угольного стола. Подобное расположение имели двенад­цать ликторов Ромула, двенадцать пэров Франции и двенадцать немшанов Круглого совета Далай Ламы.

Двенадцатилучевая  звезда – соединение друзей.

Фурка была Y-образным крестом, на котором был распят египетский бог Сет, обозначавшим его спуск в подземный мир по окончании его сезона вплоть до но­вого года, вновь воскрешающего его. Следовательно, комбинация двух Y-образных изображений, одного на­правленного вверх, а другого – вниз, обозначала пол­ный цикл времен года и фундаментальное единство природы.

Эта шестиконечная фигура была также связана с рим­скими и греческими образами Богини, как повелитель­ницы времени, она являлась частью знака Юноны, пред­стающей в облике Старухи, такой как Минерва или Анна Перенна. О двойной фурке говорили, что она «излучает силу» и, «хотя сама неподвижна, вызывает движение все­го вокруг себя». В астрологии двойная фурка является знаком секстиля.

В древней восточной традиции двойное колесо сим­волизировало бесконечность, изображаемую вечным кругом земной жизни, вложенным в больший круг кос­мического существования. Поэтому оно часто использу­ется как знак универсального божества или элементальных душ. Видение Иезекииля в форме «колеса, находив­шегося в колесе» (Иез. 1:16), ставшее в Библии традицией отождествления природных элементов с че­ловеком, львом, быком и орлом, изображаемых в виде крылатых ангелов, было не оригинальной библейской мыслью, а, скорее, сознательной переработкой классиче­ских символов. Писавший Библию использовал эти сим­волы потому, что знал, что его аудитория признает их святость. Такое установление значения двойного колеса произошло в незапамятные времена.

Так как квадрат часто интерпретировался как квинт­эссенция упорядоченности, то разрыв его линий другим квадратом, расположенным под углом, иногда рассмат­ривался как знак беспорядка или, как минимум, вторжения. Также двойной квадрат рассматривали как соеди­нение противоположных принципов, подобно союзу инь и ян в гексаграмме и двойной фурке. Это призвано обозначать, что физическая вселенная сама может быть примером чередования порядка и беспорядка (девяно­стоградусный и сорокапятиградусный углы), что в конце концов создает гармоничную картину мира.

Двойной треугольник символизирует творение в тан­трической традиции, потому что, как и китайский инь-ян, состоит из особого соединения мужского и женского начал. Повернутый вершиной вниз треугольник – это йони-янтра, обозначающая Мать-богиню. Треугольник, повернутый острием вверх, – это ее сын или супруг, об­новляемый «бог, которому она дает жизнь вновь и вновь и который повторяет ее таинственную форму в зеркаль­ном виде».

Этот перевернутый треугольник, или пирамида, стал символической моделью феодального общества. Сила, исходящая из одного источника, считалась проникаю­щей вниз к широкому основанию из крестьян, рабов, животных и всех прочих созданий. Утерян и забыт был верхний женский треугольник, который мог привести к противоположной мысли о том, что вся сила исходит от Матери-Земли, которая поддерживает все остальное, включая богов.

Тем не менее, европейские мистики и адепты герме­тических наук писали тайное имя Бога как Тетраграмматон внутри обращенного вершиной вниз женского треу­гольника сходно с тем, как в восточной религиозной символике внутри той же фигуры изображался мужской зародыш (bindu) или эмбриональное зерно жизни.

Двойной треугольник стал таким же знаком бесконечности, как и похожая на него восьмерка и как стилизованные песочные часы, став­шие привычным символом времени. Сарацинские маги приняли этот двойной треуго­льник и считают его мощным амулетом.

В Китае дворцы и храмы строились по единой схеме, восходив­шей к постройке семейной усадьбы. Это объяснялось тем, что храм — жилище богов, а все китайские боги когда-то были людьми. От постройки требовалось равновесие: строгости и свободы, дисциплины и фантазии. Порядок и игра созвучий должны были не нарушать живой асимметрии композиции.

Центральная часть усадьбы или дворца —  «небесный коло­дец», символ Небесной Пустоты.

Собственно, грандиозного архитектурного сооружения в «зап­ретном городе», дворце циньских и минских императоров, не было. Это сложный комплекс сооружений, разбросанных на об­ширной площади. Переменчивый, текучий образ дворца предпо­лагал как бы созерцание его сверху, издалека, из запредельной точки. Это была «картина, написанная на земле», в природных материалах.

В доме вселенского монарха все было неотграничено, откры­то пустоте. Все строения составляли одно целое с пустым про­странством, изливались в небесный простор. Мосты, ворота, арки и галереи здесь были не менее важны, чем собственно здания. Ощущение замкнутого в самом себе полного пространства, ко­торое в то же время нельзя было ограничить, — и есть тайна «запретного города», закрытого для простых смертных.

Главные залы дворца должны выражать идею гармонии. Обычны названия «Зал Высшего согласия», «Зал Серединного согласия», «Зал Сохранения согласия». Символическим смыслом на­делялись цвета, конструкции и даже материалы здания. Вид трон­ного зала определяла символика пяти цветов: пол был выложен из черного камня (знак мировых вод), террасы — из белого (ме­талл), стены покрыты красным лаком (символ дерева), нижняя крыша была покрыта желтой черепицей (цвет Земли), а верх­няя — голубой (цвет Неба).

Особое значение придавали симметрии отправления культов Солнца и Луны. Алтари этих главных светил находились за вос­точными и западными воротами престольного города.

Солнцу приносились жертвы в день весеннего равноденствия на красном алтаре. Такого же цвета был сам храм и одеяния жрецов. Украшалась одежда кораллами. Луне поклонялись на алтаре из белых камней. У жрецов были белые одежды, отделан­ные бирюзой. К алтарю Солнца вели девять ступеней (знак Ян, светлой животворящей силы), к алтарю Луны — шесть ступеней (знак Инь, темной гармонизирующей силы).

На юге дворцового комплекса находились храмы династии предков и плодородия земли. В храме плодородия царило число пять: он состоял из пяти помещений, его алтарь имел пять джа-нов в длину, пять ли в высоту, на нем лежала «земля пяти цве­тов», к нему поднималась лестница из пяти ступеней.

Одна из составных, но не обязательных частей герба или зна­мени. Термин «девиз» означает «отдельное», «обособленное» Девиз всегда располагается вне поля щита, на особом месте – девизной ленте или девизном щитке (части девизной ленты). В исключительных случаях девиз находится на девизной кайме.

Девизы известны с античных времен, особенно латинские девизы, ставшие основой для девизов ряда европейских и дру­гих стран.

По своей форме девизы подразделяются на три группы.

1.  Словесные девизы. Ими могут быть образное изречение, афоризм или символический призыв, которые в лаконичной фор­ме передают глубокую или поучительную идею, избранную девизовладельцем своим жизненным кредо или основным направ­лением деятельности.  Например:  «Обязан – значит могу!» (личный девиз А.В.Суворова).

2.  Фигурные девизы (бэджи, импресы). Они фактически яв­ляются эмблемами национального или династического характе­ра. Так, фигурный девиз Шотландии — репейник, Уэльса — лук-порей, Англии — роза.

3.  Сочетание фигурного и словесного девизов, где один пояс­няет другой и оба неразрывно связаны смыслом, содержанием.

К XVIII веку сложились 12 групп девизов, каждая из которых обладала своими особыми признаками в зависимости от принад­лежности девиза к определенной категории девизовладельцев. Так, различают следующие группы:

1)  личные девизы;

2)  родовые девизы, например, «Честь дороже жизни» как прин­цип поведения для всего рода;

3)   государственные девизы  (девиз Канады «От моря и до моря!»);

4)  девизы глав государств (бывают постоянные и личные);

5)  девизы церковных иерархов;

6)  девизы монашеских орденов и монастырские Девизы,

7)  девизы городов («Умрем, но не сдадимся!» – древний девиз Козельска

Областные девизы исторических провинций и утративших самостоятельность древних государств, а также девизы национальных автономий;

9) боевые кличи («За Родину!»);

10) воинские девизы частей и соединений;

11) орденские девизы и девизы на медалях;

12) корпоративные девизы (профсоюзов, цехов, обществ и т.п.).

Узкая лента или полоса, на которой начертан гербовый девиз. Девизная лента располагается вне герба — чаще всего снизу, под ним, реже — над гербом, иногда в виде полувенка вокруг герба.

Цвет девизной ленты всегда строго определен: в родовых, личных, государственных гербах — белый или серебряный. В го­сударственных гербах республиканских государств девизная лента имеет национальные цвета государственного флага или остается белой.

Как и звезда муз, звезда девятиликой Богини сража­ет много священных женских существ в мифологии и фольклоре и становится магическим знаком взывания к ним. Но в то время как звезда муз состоит из трех пере­плетенных треугольников, знак девятиликой Богини об­разован одной непрерывной линией, обходящей все ча­сти изображения, отражая ту признанную традицию, в которой замкнутая линия без разрывов обеспечивает сильную духовную защиту.

Это изображение образуется проведением линий от каждой из девяти точек на окружности к четвертой от нее точке. В отличие от него звезда муз образуется проведением линий от каждой из девяти точек к третьей от нее точке на окружности. Вопреки их кажущейся слож­ности оба изображения легко выполняются на окружно­сти, разделенной на сорокаградусные дуги (9 х 40 = 360). Подобные изображения отражают деление мира на де­вять частей наподобие девяти миров скандинавских ми­фов: Муспельхейм, Асахейм (Асгард), Альвхейм, Вана-хейм, Манахейм (Мидгард), Йотунхейм, Свартальвхейм, Хельхейм и Нифльхейм, миры огня, богов, светлых эль­фов, моря, земных обитателей, темных эльфов, смерти и туманов.

Другой причиной освящения девятки в арабских цифрах было то, что цифры результата умножения лю­бого числа первого десятка на девять в сумме дают вновь девять. 2 х 9 = 18 (1 + 8); 3 х 9 = 27 (2 + 7); 4 х 9 = 36 (3 + 6); 5 х 9 = 45 (4 + 5); 6 х 9 = 54 (5 + 4); 7 x 9 = 63 (6 + 3); 8 х 9 = 72 (7 + 2); 9 х 9 = 81 (8 + 1); 10 х 9 = 90 (9 + 0). Ре­зультат умножения чисел второго десятка дает две девят­ки (восемнадцать), третий – три (двадцать семь) и т. д. Например, 11 x 9 = 99 (9 + 9= 18), 12 x 9=108 (10 + 8 = 18), 13 x 9=117 (11+7= 18), 22 х 9 = 198 (19 + 8 = 27).

Девятилучевая звезда – ключ добродетели Александра к тройственному спасению.

Королевская рыба. Старшие сыновья короля, которые имели право носить корону, назывались дофинами (Dauphin — дельфин).

Символ любви, усердия, скорости. Иногда — символ морской стихии. В искусстве Посейдон изображается несущимся по волнам в повозке, которую тянут дельфины.

У древних кельтов дельфин - проводник души через воды Океана к Священному Острову.

Воспринимается как дружественное человеку существо.

Символ полноты сил, бурной деятельности, ответственности. Днем много света, потому день — время раскрытия тайн, лжи, злокозненности. День — символ расцвета сил.

Его корни укреплены в духовном мире, а крона касается зем­ли. Это перевернутое дерево. Оно символизирует силу духа и свидетельствует, что человеческая жизнь — это нисхождение духа в тело и обратно. В десяти сефиротах — ветвях или плодах этого дерева — представлены десять качеств Бога как свидетель­ство его присутствия в материи. Десять сефирот, как десять вет­вей, соединены друг с другом и подчиняются трем главным прин­ципам Создателя: Воле, Милосердию и Справедливости.

Названия десяти сефирот

1.  Кетер (Венец).

2.  Хокма (Мудрость).

3.  Бина (Распознавание).

4.  Хесед (Милость).

5.  Гебура (Сила или Строгость).

6.  Тиферет (Великолепие).

7.  Нецах (Победа, или Вечность).

8.  Ход (Величие, или Признание).

9.  Иесод (Основание, Фундамент).

10.  Малкут (Царство).

По принципам дерева жизни можно рассматривать анатомию человека, создавать архитектурные сооружения, так как его ди­намика приложима к любому живому и неживому организму.

В «Бхагавадгите» перевернутое дерево означает происхожде­ние всего из единого корня.

Данте изображает схему небесных сфер как листву дерева, корни которого ползут вверх, образуя владения Урана.

В исламе перевернутое дерево — дерево счастья и удачи.

Символ философского роста, роста внутрь.

Древо познания добра и зла

Древо посреди Рая, плоды с которого было запрещено вку­шать первому человеку. Символ преслушания, нарушения зап­рета. Названо так потому, что человек на своем опыте познал Добро, заключенное в послушании воле Божьей, и зло, таящееся в нарушении Заповеди.

Объемная держава рассматривалась как модель земли до тех пор, пока антиинтеллектуализм Темных Веков не затуманил ранние исследования, проведенные еще в классическую эпоху, хотя держава в левой (жен­ской) руке все еще продолжала означать претензию монарха на всемирную власть. Противопо­ложностью державы был фаллический скипетр, который держали в правой (мужской) руке в знак того, что монарх в своем лице осуществ­ляет священный союз между королем и стра­ной, что дословно отражало намного более древний реальный союз между королем и вер­ховной жрицей, воплощением Матери-Земли. За христианскую эру держава дополнилась венчающим ее крестом, утверждающим приоритет церкви на земле и напоминающим королям, что они правят с позволения Бога. Сейчас почти каждая королевская держава увенчана кре­стом.

Религиозно-этическое учение, основанное на сострадании и вере в перерождение души до тех пор, пока она не достигнет совершенства и н будет освобождена.

Диакон (в переводе с греческого — слуга) – помощник при таинствах, «приводит, возвеща­ет и приглашает вступить, но не совершает та­инства». Во время богослужений являет ангель­ский чин. Его одежда символична: орарь — широкая лента через плечо — представляет кры­лья, а стихарь — одеяние ангелов.

Диаметр – это символ, образуемый плоскостями го­ризонта или пустыни, делящими мир на две половины: верхнюю и нижнюю. Слово «диаметр» (diameter) бук­вально значит «Богиня-мать» и может относиться к древ­ним мифам о сотворении, в которых тело самой Матери мира (Тиамат, Фемиды, Тему, Маа) было разделено на верхнюю и нижнюю половины. Часто воду называли ее первичным материалом, так что символ ДиаМетра (Dia Meter) также указывает на отделение вод, которые нахо­дятся над плоскостью земли, от вод, лежащих ниже нее.

В алхимическом символизме диаметр в круге обозна­чает «соль», которая тесно связана с морем, представля­ющим нижние воды, отделенные четкой линией гори­зонта от верхних.

Круглое освященное блюдо, озна­чающее Небо. На него возлагается Агнец, Вла­дыка Неба.

Частицы на дискосе. В центре – Аг­нец, символ Христа, справа («одесную») – Царица, в память и честь Богоматери (вы­нимается из второй просфоры). Слева Девять ликов святых: Иоанна Предтечи и всех пророков, а также апостолов, слуг Христовых и всех святых иерархов и му­чеников, а также празднуемых в этот день святых и в честь творца чина совершаемой литургии: святителя Иоанна Златоуста или святителя Василия Великого (вынимаются из третьей просфоры). Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых членов Церкви, из пятой – за усопших, располагаются под Агнцем.

У славян дождь был Божьей благодатью, он уподоблялся мо­локу. Тучи наши предки представляли как женские груди. Образ небесной воды в орнаменте выражался в виде вертикального динамичного рисунка.

Дом – жилище оседлого человека. Он основателен, рассчитан на долгое время. Материал, используемый в его постройке, должен быть «чистым»: так, не каждое дерево подходит для строительства дома. Нельзя брать дерево, выросшее на месте храма или захоронения, на развилке дорог («стоеросовое»), дерево с раздваивающимся стволом или со многими наростами. Место, на котором будет стоять дом, особо выбиралось: например, выпускался скот, и дом строили там, где коровы ложились отдыхать.

В хозяйственной жизни оседлого человека центр мира – двор, центр двора – дом; центр, сердце дома – очаг.

Дом издревле связывался не только с постройкой, но и гораз­до шире – с семьей, с людьми, живущими под одной крышей. Для того чтобы дом стал жилищем, требовалось соблюсти много­численные обряды, которые охранили бы людей от несчастий, сделали дом жилым.

Так, при поселении в новый дом сначала впускали «двойни­ка» хозяина: петуха или кошку. Если двойник благополучно но­чевал, то можно было вселяться. Если умирал, то требовались особые обряды освящения дома. Петух персонифицировал сти­хию огня и был оберегом от нечистой силы. Такова же символи­ка «коньков», венчающих крышу.

Дом как закрытое место символизировал женщину и был местом женщины (в отличие от поля — мужского, открытого пространства). Каждая часть в доме осмысливалась в понятиях человеческого микрокосма. Наиболее сакральным местом был центр дома. Им считался очаг, печь. Дом во многих культурах делился на мужскую и женскую половины. Как правило, левая половина была женской, что соответствует, по данным совре­менной психологии, ее (женщины) психофизиологической чув­ственной доминанте.

Символика дома связана с символикой круга, как женского начала, и квадрата – начала мужского. Центр жилища отмечал­ся особым столбом или деревом — символом мирового древа. Ориентировался дом обычно по сторонам света, окна славян­ских жилищ часто выходили на юг или восток.

Обязательным символом власти является дом – дворец, за­мок, резиденция. Это место торжественных встреч и приемов. Средневековые феодалы могли терпеть огромные убытки, но обя­заны были строить замок, так как только он несомненно свиде­тельствовал о статусе хозяина. Строить лучше, чем у более высо­костатусного лица, в монархии запрещалось. Король Людовик XIV казнил знатного вельможу, который построил первый дворец-сад, превосходивший по красоте Лувр. После этого был возведен Версаль. С этого времени в Европе пошла мода на такие архи­тектурные ансамбли.

Запрет на «превышение статуса» распространялся и в отно­шениях между столицей и провинцией. Проект Успенского со­бора в Харькове предусматривал строительство более высокой колокольни. Однако это было высочайше запрещено, посколь­ку колокольня оказалась бы выше резиденции патриарха — собора Василия Великого в Москве. Высота зданий, таким об­разом, определяет статус населенного пункта. Большой город — сити — больше среднего или маленького города не только по площади и населению, но и по высоте зданий. Поселок город­ского типа также отличается от деревни наличием многоэтаж­ных построек.

Собственный дом на Западе является безусловным призна­ком человека среднего достатка. Квартира или аренда дома по­казывают, что человек еще не достиг определенного статусного уровня.

Тантро-буддийский скипетр, именуемый дордже, обо­значает то же, что и ваджра в Северной Индии: драго­ценность, молнию и фаллос вместе взятые; символ, со­хранивший представления древних о сияющем боге, оп­лодотворяющем сокровенные глубины Матери-Земли, и о драгоценностях, заключенных в глубине скал как окаменевших каплях его божественного семени (спермы).

Очевидна связь между двухконечным с шестью зубца­ми объектом и символом молнии месопотамских богов. Дордже назывался «держателем бриллиан­та», причем бриллиант использовался как метафора для обозначения божественной души, воспринимаемой че­рез сексуальный оргазм. Вот реальная причина того, что бриллианты приобрели такую несомненную ценность как символы королевской власти и власти любви.

Город Дарджилинг получил название от дордже-лин­гам, т. е. дордже-фаллос, «драгоценность, бесконечно ку­пающаяся в женском «лотосе», согласно общей тантри­ческой формуле от mani padme hum. Тантрический храм или монастырь на этом месте в древности назывался Дорджелинг и это имя перешло к современному городу.

Образцы дордже до сих пор можно увидеть в Индии, но мало кто из западных людей задается целью поинте­ресоваться их реальным значением.

Дракон с расписной, узорчатой кожей со­провождает яшмового владыку (см. Феникс). Он является символом китайского император­ского дома. Его называют родоначальником первых императоров. Этот дракон — символ твердости животворных сил. Как священного небесного Дракона, покровителя китайского на­рода, почитали в Поднебесной красную звезду Антарес (альфа созвездия Скорпион). Дракон — символ воды и водной стихии, символ плодо­родия. Ему соответствует пятый год двенадца­тилетнего цикла в восточном гороскопе.

Согласно китайской легенде, Солнце ежедневно совершает свой путь с востока на запад в колеснице, запряженной шестью драконами. К вечеру колесница останавливается. Драконы и воз­ница (Сихэ) отдыхают.

В «Книге Перемен» первая гексаграмма (цянь, Твор­чество) характеризуется через действия драконов: ниж­няя черта — «нырнувший дракон», начало подъема жи­вотворных сил; вторая черта — «появившийся дракон находится на поле», то есть светлое животворное начало вышло на поверхность; пятая черта — «взлетевший дракон находится в небе», то есть происходит расцвет светлого животворного начала, его сила наполняет все; шестая черта — «возгордившийся дракон испытывает раскаяние», иначе говоря, достигнув наивысшего расцвета, светлое животворное начало начинает слабеть, после чего цянь превращается в кунь.

Иероглиф дракона, Рю, означает ум, силу, энергию способности, цельную натуру. Этот знак может использоваться как эмблема перечислен­ных понятий и как собственное имя дракона.

Изображение дракона – основное в гербе и на флаге Бутана, испытавшего значительное влияние китайской культуры.

В классической западноевропейской геральди­ке — это эмблема злой силы, ужаса. В русской эмблематике дракон полностью отождествлялся со змеем, знаком сатаны, дьявола. Считался эмбле­мой сил, противостоящих Святой Руси.

В алхимической символике дракон представлял меркурианскую природу.

«Остров огня», место вечного света за пределами мира, где были рождены боги, где они возрождаются к жизни и откуда они посылаются в мир.

Одно из самых сакральных деревьев, с которым связано мно­го символических пластов.

Индоевропейский корень слова «дуб» тождественен корню слова «дерево».

Под сенью мамврийского дуба Аврааму явился Господь. В Древней Греции дуб был посвящен Зевсу Громовержцу. Дуб являлся эмблемой силы, мощи, мужества и доблести.

Священное дерево у кельтов и у славян. Под ним приносились жертвы. Поклонялись отдельным деревьям и целым священным рощам. В гороскопе друидов дубу посвя­щен один из особых дней года — день ве­сеннего равноден­ствия, 21 марта.

С введением хри­стианства началось безжалостное истреб­ление дубов по всей Европе, как главного предмета языческих культов.

В алхимии дуб — символ начальной материи; дуплистый, полый внутри дуб означает бочку, специальный сосуд для брожения и очищения элементов. Из круглых наростов на листьях дуба — чернильного ореха — получали красную краску.

Символ твердости, крепости, прочности, долголетия.

В мистериях Бог-Отец часто выступал под именем или в фор­ме дуба.

Как эмблема доблести и мужества дуб (дубо­вый лист, дубовая ветвь, дубовый венок, дубо­вая гирлянда) используется в военной унифор­ме и в знаках военной награды.

Дуб как дерево изображается в гербах горо­дов и областей.

Дуб с желудями — эмблема зрелости, полной силы.

Дуб без желудей — эмблема юной доблести. Цвет желудей — зеленый, коричневый, золотой, красный (символ благородного, великодушнго могущества). Цвет геральдических дубовых листьев также бывает зеленым, серебряным и зо­лотым.

У разных народов мира существовало различное представление о душе и месте ее нахождения. У некоторых народов не было вооб­ще такого понятия. В европейской традиции основным местом оби­тания души считалось сердце, хотя душа и не постоянно жила там. При испуге говорили: «Душа ушла в пятки». Во сне душа могла путешествовать: улетать к любимому человеку или на родную сторонку. У многих народов обычным обиталищем души была голова. Потому так известна охота за головами (скальпами). У якутов было представление о трех душах, сосуществующих в одном человеке. Одна душа, по их понятиям, живет в костях человека, а потому так важно похоронить кости (вспомним сказку «Хаврошечка»  где похороненная корова возродилась в яблоню, или сказку «Золотое блюдечко, наливное яблочко», где похороненная девушка становится поющим тростником – символ кости). Вторая душа находит­ся в голове и ее надо достойно проводить, чтобы она не возращалась из мира мертвых. А третья душа – блуждающая. Эта душа выходит во время сна, она вылетает как птица после смерти человека и становится блуждающим духом. С этим, по верованию якутов, ничего нельзя сделать, остается только смириться.

По представлениям индийцев, душа бессмертна и, попав в Колесо Сансары (майи – призрачного видимого мира), переходит от одного тела к другому. Совершая в своей жизни хорошие или плохие дела, человек накапливает или изменяет карму, кото­рая определяет, в каком обличье и где воплотится душа в следу­ющий раз. Освободиться из этого порочного круга возможно, ведя праведную жизнь, жизнь-не-деяние, которая одна может сжечь всю накопленную карму.

Душа — символ сердечной привязанности: «душа-девица», «душа моя».

Душа противопоставляется плоти, телу, она крылата, легка:

Не общупана, не куплена,

Полыха и пля-ша, —

Шестикрылая, ра-душная,

Между мнимыми — ниц! — сущая,

Не задушена вашими тушами,

Ду-ша!

Марина Цветаева

Ей соответствует пятый элемент — эфир, всепроникающая субстанция.

В то же время душа не тождественна духу. Она может взой­ти, воспарить к духовному состоянию, но может и быть продана дьяволу. Душа изменчива, ненадежна. Битва за душу между доб­рым и злым началом происходит в течение всей жизни.