У славян наиболее древними божествами были «рожаницы» Лада и дочь ее Леля, небесные богини, представлявшие изначальное порождение жизни Космоса. На фасадах рус­ских деревянных изб сохранился мотив «небесных хлябей», распологающихся на верхнем небе, выше Солнца (которое ходит по среднему небу). Наиболее распространенное изображение небесных вод – груди Матери-Богини. Иногда «небесные хляби» представляются в виде двух переплетенных нитей, символизирующих как небесные воды, так и ремесло Великой Матери – ткачество.

Великая Мать-Богиня, занимаясь прядением и ткаче­ством, осуществляет акт творения, организует, упорядочи­вает хаос, превращая его в Космос. Она повелительница и владычица зверей, подательница плодородия. Хеттеко-лувийская богиня Камрусепа связывает и развязывает природные явления. Атрибуты Великой сирийской богини – скипетр и веретено. Афродита, Кирка, Калипсо, Пенелопа, Арахна, Афи­на занимаются прядением и ткачеством. Знаменитая нить Ари­адны – из этой же космогонии. Миф о ткачестве, сохранив­шийся в «Метаморфозах» Овидия, рассказывает о состязании ткачихи Арахны с Афиной. Арахна создает ткань, на которой изображены многочисленные сцены из жизни богов, вокруг этих сцен — венок цветов, перевитый плющом.

Богини-«рожаницы» Лада и дочь ее Леля символизируют веч­ное обновление жизни. Они являются оберегами дома (их изоб­ражения вырезали на наличниках окон, наиболее опасном месте возможного проникновения в дом злых сил). Опорные столбы дома также часто имели форму «рожаниц», этот же мотив со­хранился в вышивках.

Как подательницу жизни, Великую Мать начали почитать и как подательницу урожая. В этом качестве верховное божество древ­них славян, богиня Макошь изображена с рогом изобилия на известном збручском идоле Рода-Святовита (IX век).

Как богиня урожая, Мать полу­чает новое символическое значение. Это Церера, Деметра, Сыра-Земля Мать — богиня земли. Она – ро­дительница всего живого, в том числе людей. Ее будит весной гром, она просыпается и украшает себя цветами и травами. Но она и свя­зана с царством тьмы, с подземным миром, со смертью.

И у индейцев навахо (Северная Америка), и у африканских догонов, и у многих других народов было представление о том, что зем­ля имеет вид женского тела. Со­гласно этим верованиям, жизнь возникает от связи Мужа-Неба и Матери-Земли.

Землю боготворили, она олицетворяла Родину. Горсть родной земли брали с собой собирающиеся в дальний путь, странники, пи­лигримы. Эта горсть наделялась магическими свойствами. Она согревала и защищала на чужбине. Эту горсть бросали на могилу умершего в пути. Символ Родины-Матери используется и в XX веке («Родина-Мать зовет!»).

Символ жизни, святости, вечности, тепла и всепобеждающей любви.

Культ почитания матери как главы рода или как охранительницы, имеющей магическую власть, – сохраняется во многих культурах.

Мать у балийцев является символом божества огня и тем са­мым солнца. В культуре нганасан (Южная Сибирь) значение подателя одной из составляющих жизни, человеческой тени имеет Луна. Ее называют Луной-матерью, «женской землей».

Почитание женщины-мате­ри изначально связано с про­должением рода по материн­ской линии. Своеобразное «дерево жизни по материнской линии» представлено в компо­зиции петроглифов с реки Чу-луут (Монголия). На верхней части ее — хоровод рожающих женщин с большими животами и подчеркнутыми признаками пола. В средней части  —  «пирамида» из рожениц. Символ бесконечности, единства и преемственности многих поколений. Здесь мать – и источник жизни, и олицетворение возрождающейся и умирающей природы. Из этой идеи возник мотив орнамента, рас­пространенного в Западной и Южной Сибири, на Урале и в Монголии. Его название – «позвонки», «подобный позвонкам», «кости таза».

Сейчас поклонение женщине-матери характеризует в большей степени сохранившиеся патриархальные отношения. Этот символ лишен сексуальной энергии, его окружает ореол нежности, святости, непорочности и абсолютной замкнутости на ребенке, на заботе о семье.

В символике человеческого тела жена соответствовала шее, как управляющая головой в хозяйстве и в отношениях с детьми.

Теги: ,


Вернуться к категории Человек